==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་མ་ལུས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་མ་ལུས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།
ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭ་ཨ་བ་ཏ་རཱ་ཁྱ་ས་ཀ་ལ་སུ་ག་ཏ་བཱ་ཙ་སཾ་ཀྵིཔྟ་བྱཱ་ཁྱ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་མ་ལུས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་དང་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་ཅིང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་མ་ལུས་དྲི་མེད་སྐུར་ལྡན་པ། །ཉིད་གཞན་དོན་རྣམས་ཡོངས་དག་རྒྱ་ཆེ་མི་གཡོའི་བདེ་བའི་གཏེར། །རྒྱལ་བ་མཆོག་ལ་བཏུད་དེ་རྒྱལ་བ་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །ཕན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །འབད་དེ་བྱས་པ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་ཀྱང་ནི་འདི་ཉིད་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་ཕན་པར་བྱས། །ལུང་ཆེན་པོ་དང་ཐེག་ཆེན་དང༌། །དབུ་མ་ལས་ཀྱང་བདག་གིས་ནི། །ཇི་བཞིན་ལུང་དང་མན་ངག་བཞིན། །སྒོམ་པ་བཏུས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན། །འདི་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། ས་སྟེངས་སྐལ་མེད་ཡོད་མིན་པས། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། །སྒྲུབ་ལ་སྒྱིད་བྱ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ། གསང་སྔགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བདེན་པའི། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མངོན་བརྩོན་རྣམས། །རང་གི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་མིན། །དེ་ལྟར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་
པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས། རང་གི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབྱེ་བས་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ལ

【汉语翻译】
《入彼性》名为善逝一切教言略摄释论，耶谢扎巴（慧称）。
《入彼性》名为善逝一切教言略摄释论。
耶谢扎巴（慧称）。
梵语：Tattvāvatāra-ākhyā-sakala-sugata-vāca-saṃkṣipta-vyākhyā-prakaraṇa。
藏语：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་མ་ལུས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།（名为入彼性之善逝一切教言略摄释论）。
离戏论网，如虚空般自性一味性，利益一切有情，具足无余无垢身，自身他身诸义皆清净，广大不动安乐之宝藏，顶礼胜者，宣说成办胜者之仪轨。利益精通者们，定说之修持方便，勤奋所作虽大若有，然此入彼性之仪轨，为令智者们证悟彼性而作利益。大论与大乘，及从中观，我亦如实依经教与口诀，摄集禅修而宣说。于此，为令一切有情成为断除自性二障之有缘者，而趋入现行，为断除烦恼与所知障，当勤于先导之分别念，此乃口诀。如是说：地界无缘非有故，一切皆成佛陀身，是故圆满菩提者，修持不应懈怠也。如是宣说。
其中，密咒度母真谛性，彼性瑜伽现勤者，由自意乐之差别，彼性瑜伽非三种。如是具缘之所化众生，略而言之，由如实增上意乐自道之差别，而成为三种差别：密咒门之行持者们，及于度母现勤者们，以及远离贪欲先导之道路上增上意乐者。其中初者，由圆满禅修之力，以福德与智慧之资粮无余而禅修。

【英语翻译】
The Treatise Explaining the Essence of Entering Suchness, Compendium of All the Sugata's Teachings, by Yeshe Drakpa.
The Treatise Explaining the Essence of Entering Suchness, Compendium of All the Sugata's Teachings.
Yeshe Drakpa.
In Sanskrit: Tattvāvatāra-ākhyā-sakala-sugata-vāca-saṃkṣipta-vyākhyā-prakaraṇa.
In Tibetan: de kho na nyid la 'jug pa zhes bya ba bde bar gshegs pa'i bka' ma lus pa mdor bsdus te bshad pa'i rab tu byed pa (The Treatise Explaining the Essence of Entering Suchness, Compendium of All the Sugata's Teachings).
Free from the net of conceptualization, its nature is of one taste like space. Benefiting all beings, it possesses a complete and immaculate form. The purposes of oneself and others are completely pure, a vast and unwavering treasure of bliss. I prostrate to the supreme Victor and explain the ritual for accomplishing the Victor. Those skilled in benefiting others have definitively explained the means of accomplishment. Although great effort has been made, this very ritual of entering suchness is beneficial for the wise to realize that very nature. From the great scriptures, the Great Vehicle, and also from the Madhyamaka, I have gathered and explained the meditation according to the scriptures and instructions. Here, in order to make all beings fortunate enough to abandon the two obscurations of self, one should engage in manifest activity. In order to abandon the obscurations of affliction and knowledge, one should strive to prioritize conceptual thought. This is the instruction. As it is said: Since there is no one on earth without fortune, all will become Buddhas. Therefore, one should not be lazy in accomplishing perfect enlightenment. Thus it is said.
Among them, the truth of secret mantra and pāramitā, those yogis who are manifestly diligent in that very nature, are not of three kinds due to the difference in their own inclinations. Thus, the beings to be trained who possess fortune, in brief, become three distinct types due to the difference in their own paths of increasing inclination: those who practice the means of the secret mantra path, those who are manifestly diligent in the pāramitās, and those who have increasing inclination on the path that is preceded by detachment. Among them, the first is to meditate with the complete power of meditation, with the accumulation of merit and wisdom without remainder.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལུས་པའི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་ལ་བསླབ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དུས་ཕྱིས་ཞིག་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཞིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དགུར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་དབང་པོ་རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི། དབང་པོ་རབ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་འབྲིང་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་
སྒོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཅི་རིགས་པའི་དམ་ཚིག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་དབང་པོ་རབ་ནི་ཞིག་གནས་དང་ལྷག་

【汉语翻译】
为了专注于一境，无有定时地圆满普贤行。第二种是，无有戏论地圆满布施等事业，以全部波罗蜜多的自性，为了修习事业自性的方便之究竟，以三个无数劫圆满成佛。除此之外，由于不修习无自性之自性，作为常等颠倒之对治，通过修习苦谛等，现证离欲，在之后的某个时期，圆满福德和智慧资粮，以四个无数劫圆满成佛。第三，这些也分为小、中、大三种，因此各自又变化为三种，密咒、波罗蜜多、实性瑜伽士也变化为九种。这些也各自以上根、中根、下根分为三种。其中，上根是行持密咒之门的行者们。上根是具有大悲心，烦恼微小，并且专注于修习大手印和无二之结合。中根虽然特别倾向于无实有，但由于受到烦恼的控制，专注于修习空性自性与智慧手印无二之结合。下根虽然也倾向于空性，但由于心相续受到贪欲等强烈烦恼的控制，因此具备随顺的誓言和事业手印的等入瑜伽，修习一切，即修习智慧、誓言和事业手印无二无别，这些也是为了进入大手印和无二之结合，我如是说。所有这些在各自凡夫的阶段都是不退转的，这是口诀。对于精进于波罗蜜多的上根来说，寂止和胜

【英语翻译】
In order to focus on one point, one perfects Samantabhadra's conduct without a fixed time. The second is that, without elaboration, one perfects the activities of generosity and so on, and in order to perfect the means of the nature of action with the nature of all the perfections, one perfects Buddhahood in three countless eons. Other than that, since one does not meditate on the nature of no-self, as an antidote to the perverted views of permanence and so on, by meditating on the truth of suffering and so on, one manifests detachment from desire, and at some later time, one perfects the accumulation of merit and wisdom, and perfects Buddhahood in four countless eons. Third, these are also divided into small, medium, and large, and thus each transforms into three types: mantra, perfection, and reality yogis also transform into nine types. Each of these also transforms into three types: superior, medium, and inferior faculties. Among these, the superior faculty is for those who practice the conduct of the door of mantra. The superior faculty is because one possesses great compassion, has little affliction, and is devoted to meditating on the union of Mahamudra and non-duality. The medium faculty, although particularly inclined towards non-existence, is controlled by afflictions, and is devoted to meditating on the union of the nature of emptiness with the wisdom mudra as non-dual. The inferior faculty, although also inclined towards emptiness, is controlled by strong afflictions such as desire in the mind stream, and therefore possesses the yoga of entering into equanimity with appropriate samaya and karma mudras, and meditates on everything, that is, meditating on wisdom, samaya, and karma mudras as non-dual, and these are also for entering into the union of Mahamudra and non-duality, so I say. All of these are irreversible in their respective ordinary states, this is the instruction. For the superior faculty who diligently practices the perfections, tranquility and insight

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་སྒོམ་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ངེས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་དུ་རིང་སུ་སོང་བའི་ས་མ་ཐོབ་པ་དེས་ན་འདི་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པས་རང་གི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་བརྩོན་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་དང་པོ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་པོ་རབ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བར་མ་ཡང་བདེན་པ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་ནི་བདེན་པ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དུལ་བ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།།
དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་དགུ་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། །སྐྱོབ་པས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བའི་བསམ་ལས་ཕྱེ། །དེ་བས་དབུ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ནི། །མན་དག་སྟོན་བྱེད་སྤྱོད་བཤད་པ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྟ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།སློབ་མ་བརྟག་དང་སྤྱོད་པ་ལས། །འབད་དེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ངེས་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟགས་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འོག་ནས་བཤད་པའི་རང་གི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བླ་མས་སློབ་མའི་བསམ་ཤེས་ན། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནུས་པ་གང༌། །དེ་ཡིས་སློབ་མ་བསྡུ་བྱ་ཡིས། །རྨོངས་པ་སློབ་མ་བསྡུ་འོས་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་དང་གང་ལ་དང་པོར་ཕན། 

【汉语翻译】
通过见修行，在各自的凡夫阶段，由于正确地证悟了大手印所生起的功德，因此具有不退转的征兆。由于具有大悲心，为了圆满二资粮，所以不希望非常努力地精进。下等根器也不一定具有大手印，因此只要没有获得长久以往的果位，那么这就是因为缺乏大悲心，所以希望在自己的道上进行非常低劣的精进。这些也都是首先修习止观，是为了进入修习大手印的无二瑜伽的缘故，这样说的。
对于远离贪欲特别感兴趣的上等根器，即使在修习苦等谛理上非常精进，也一心贪求利益他人。中等根器也仅仅因为在修习谛理上精进，所以稍微贪求利益他人。因此，这二者将成为独觉佛。下等根器仅仅因为在修习谛理上非常精进，所以一心想要调伏自己和寂静等，因此将成为声闻。对于远离贪欲的道而精进的这些人，也不会因为大手印的无二而成为佛，这样说的。
如此这般对九种分类进行明确区分，是救护者根据所化众生的意乐而划分的。因此，追随中观的宗义，这是阐释引导的行持。
导师耶谢扎巴所著的《入彼性》中，关于分类的明确区分的第一品结束。
从观察弟子和行为入手，努力了解之后，根据情况进行相应的结合，佛陀宣说了这是导师应有的品质。这些所化对象也要通过一些征兆和行为，明确了解如前所说的差别，导师要根据下面所说的自己的修习次第来进行相应的结合。如云：上师了解弟子的心意，能够相应地进行引导，这样才能摄受弟子，不应摄受愚昧的弟子。这样说的。同样，首先对谁有利益。

【英语翻译】
Through the practice of seeing and meditating, in their respective ordinary stages, due to correctly realizing the merits arising from Mahamudra, they possess the sign of non-retrogression. Because they possess great compassion, in order to perfect the two accumulations, they do not wish to strive very diligently. Inferior faculties also do not necessarily possess Mahamudra, therefore, as long as they have not obtained the fruit of long-standing, this is because of the lack of great compassion, so they wish to engage in very inferior diligence on their own path. These are also said to be because the first practice of calm abiding and insight is for the sake of entering the practice of non-dual yoga of Mahamudra.
Superior faculties who are particularly interested in being free from desire, even if they are very diligent in practicing the truths such as suffering, are single-mindedly greedy for the benefit of others. Intermediate faculties also only because they are diligent in practicing the truths, so they are slightly greedy for the benefit of others. Therefore, these two will become Pratyekabuddhas. Inferior faculties are only very diligent in practicing the truths, so they single-mindedly want to subdue themselves and tranquility, etc., so they will become Shravakas. Those who strive for the path of being free from desire will not become Buddhas because of the non-duality of Mahamudra, so it is said.
In this way, the clear distinction of the nine categories is divided by the protector according to the inclinations of the beings to be tamed. Therefore, following the tenets of Madhyamaka, this is the explanation of the conduct of guidance.
The first chapter on the clear distinction of categories from "Entering Thatness," composed by the teacher Yeshe Drakpa, ends.
Starting from observing the disciples and their behavior, after striving to understand, combining accordingly according to the situation, the Buddha declared that this is the quality that a teacher should have. These beings to be tamed must also clearly understand the differences as mentioned above through some signs and behaviors, and the teacher must combine them accordingly according to his own practice sequence as described below. As it is said: If the guru understands the disciple's mind, he can guide accordingly, so he can accept disciples, and should not accept ignorant disciples. So it is said. Similarly, who benefits first.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་དང་དེ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས། །སྣོད་ཉམས་གྱུར་ལ་ནམ་ཡང་ནི། །དམ་ཆོས་བསྟན་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་དབེན་པའོ། །ཞེས་བཤད་བས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྤོང་བའི་རྒྱུས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། སྟོང་ཉིད་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྗོད་མི་བྱ། །གནས་མིན་པར་ནི་སྦྱར་བ་ཡིས། །བདུད་རྩི་དུག་ནི་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཞན་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ལ་གཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །གཞན་ཡང་འདི་དག་མ་ཤེས་པར། །བླུན་པོ་མཁས་པར་རློམ་བྱེད་པ།། སྤོང་བྱེད་བདག་ལ་ཞེན་པས་ན། །མནར་མེད་ཐུར་དུ་ཁ་བལྟའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོར་ཡུམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་མར་ཁས་
བླང་སྟེ། ཁེངས་པ་གདུལ་དཀའ་བ་ཡང་གདུལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། འགའ་ཡི་སློབ་མར་བྱ་བ་དང༌། །འགའ་ཡི་སློབ་དཔོན་བྱ་བ་ཡིས། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་ཡིན། །བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་འབད་པ་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ན་བའི་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །མ་ནི་གདུང་བ་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དམ་པ་མིན་ལ་ཁྱད་པར་བརྩེ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་རྣམས་རང་དགར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་ནམ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བཤད་པ། རྫོགས་སངས་ཀུན་གྱིས་རྟག་པར་ནི། །སློབ་མ་རང་བཟོ་བཞེད་མིན་ཏེ། །ལོང་བ་རང་དགར་རི་བོ་ལ། །འཛེག་པ་བདེ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ལུང་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ། །རང་དགའ་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོངས་བརྟགས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། །གང་ཕྱིར་མཁས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག །རབ་ཏུ་འཇུག་པས་དེ་ཉིད་ནི། །བླ་མར་རྣམ་པར་ཤེས་འགྱུར་ཞིང༌། །བསྒོམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱིའི་རྟགས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ལ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ནང་དུ་དགའ་བ་ཐོབ། །རབ་དང་ལས་བྱུང་མི་གཡོ་མཆི་མ་བྱུང༌། །ལ

【汉语翻译】
而且，对于那些行为不端，已经丧失了法器资格的人，永远不应该宣讲神圣的佛法。正如所说：“对于那些行为不端的人，对于已经丧失法器资格的人，永远不应该宣讲神圣的佛法。”此外，在寻找真如时，首先应该说一切皆有。在理解了意义并且没有执着之后，就在那之后是寂静。正如所说，不应该仅仅在开始时就一定将一切都与空性联系起来。因为智慧薄弱的人会因此而放弃它，从而导致堕入地狱等恶道，为了避免这种情况发生。而且，不应该因为渴望空性和功德而在所有情况下都谈论它。如果把它用在不适当的地方，甘露就会变成毒药。此外，如果错误地看待空性，智慧不足的人就会崩溃。就像错误地掌握了幻术，或者错误地修持了明咒一样。此外，如果不了解这些，愚蠢的人就会自以为是智者。由于执着于应该抛弃的自我，他们就会头朝下地堕入无间地狱。因此，导师首先应该生起伟大的慈悲心，并且发誓成为所有众生的学生，也要调伏那些傲慢自大、难以调伏的人。正如所说：“通过成为某些人的学生，以及成为某些人的导师，智者以各种巧妙的方法来调伏众生，这就是善巧方便。”对于那些难以修行的人，应该仅仅通过努力来慈爱地对待他们。正如所说：“就像母亲对生病的儿子特别感到痛苦一样，菩萨们也特别关爱那些不善良的人。”这就是所说的。永远不应该允许学生们随意地进入真如，因为这里说：“所有圆满的佛陀总是不会允许学生们随心所欲，就像盲人随意攀登山峰不会感到舒适一样。”经文中说，对于完全考察过的，并不是否定随心所欲，因为正是通过完全考察，智者才能在一切情况下深入。通过深入，他才能真正被视为上师，并且一定会与禅修结合。如是，胜者如是说。对此，首先应该接受那些具备外在标志的人。正如所说：“即使是凡夫俗子，也能在空性中，刹那刹那地获得喜悦，产生极大的喜悦和不动的眼泪。”

【英语翻译】
Moreover, one should never teach the sacred Dharma to those whose conduct is improper and who have lost their capacity as vessels. As it is said, "One should never teach the sacred Dharma to those whose conduct is improper, to those who have lost their capacity as vessels." Furthermore, when seeking Suchness, one should first say that all exists. After understanding the meanings and being without attachment, then after that is solitude. As it is said, one should not necessarily connect everything with emptiness only at the beginning. Because those with weak wisdom will abandon it because of that, thereby causing them to fall into hell and other evil destinies, in order to avoid that. Moreover, one should not speak of emptiness in all circumstances because of a desire for emptiness and merit. If it is applied in an inappropriate place, nectar will turn into poison. Furthermore, if one views emptiness incorrectly, those with little wisdom will collapse. Just as one grasps illusion incorrectly, or one practices mantra incorrectly. Furthermore, if one does not understand these, foolish people will pretend to be wise. Because of clinging to the self that should be abandoned, they will fall headfirst into the Avīci hell. Therefore, the teacher should first generate great compassion, and vow to be the student of all beings, and also tame those who are arrogant and difficult to tame. As it is said, "Through being the student of some, and being the teacher of some, the wise tame beings with various skillful methods, that is skillful means." Those who are difficult to practice should be treated with love only through effort. As it is said, "Just as a mother feels particularly distressed for a sick son, likewise Bodhisattvas are particularly affectionate towards those who are not virtuous." That is what is said. One should never allow students to enter Suchness arbitrarily, because it says here, "All the fully enlightened Buddhas always do not approve of students being self-made, just as a blind person climbing a mountain arbitrarily will not feel comfortable." The scriptures say that for what has been completely examined, it is not a negation of arbitrariness, because it is precisely through complete examination that the wise enter deeply in all circumstances. Through entering deeply, he will truly be recognized as a guru, and will definitely be combined with meditation. Thus, the Victorious Ones have said. In this regard, one should first accept those who possess the fortune of external signs. As it is said, "Even ordinary people can, in emptiness, obtain joy in moment after moment, and experience great joy and unwavering tears."

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཡིན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཡོད། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ། །དེ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་མཚན་མ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། གང་དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བསྟན་པ་དང༌། བཟོད་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་བསྔོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང༌། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་ལམ་ལ་ལེགས་པར་གནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་བསམས་ཡང་དག་བསྐྱེད། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྟོན་འགྱུར་ཞིང༌། །སྲིད་གསུམ་བླ་མ་གཅིག་བུ་ལྟ་བུར་གྲགས། །སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་སྒོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང༌། རང་གི་ཚིག་དང་ཚད་མ་དང༌། །ལུང་དང་གང་ཞིག་མི་འགལ་བ། །དེ་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི། །བླ་མས་བསྟེན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཚིག་དང་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བ། གསུང་རབ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དགུ་ཆར་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་སྒྲིབ་བ་གཉིས་སྤངས་ནས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་ནུས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཚ

【汉语翻译】
也會生出身毛豎立。凡是具有菩提種子者，就應為其開示。如果他成為教法的法器，就應為他開示勝義諦。由於他的種姓，他會產生功德。空性種子的特徵的功德也應在那裡宣說，凡是精勤於空性者，應知他是精勤於空性。凡是精勤於此者，應修持其義，即應恆常行持圓滿的戒律，布施並示現慈悲，安忍並將善根迴向菩提，並且為了救度眾生而作迴向，恭敬菩提
薩埵們，以及精通深廣之理等等。如是善住於上師之道，生起利益一切眾生的清淨意樂，他將成為一切眾生的導師，被稱為三有中唯一如上師者。學師智稱所造入彼性之學師行相決定，第二品完畢。現在要宣說修習，即：自己的語言和正量，以及不違背教證者，即是修習彼義所行之，上師所依之修習。所謂修習，即不違背自己的語言和正量，與經藏密切相關，修持上師們所開示之事物。這也是共同中的另一種。其中，修習大手印的瑜伽是瑜伽士們的共同修習，因為一切圓滿皆由此而生。所謂修習，是為了果的現證，而果也是以成辦他利為特徵，是包含九種修習的總體。也就是說，要去除一切眾生的二障，圓滿普賢之性。此外，由於所化眾生的意樂差別，能夠善巧地開示瑜伽、行持、以及從差別中產生的大手印、壇城和明咒等，並且與佛陀相同。

【英语翻译】
Also, the hair of the body will rise. Whoever has the seed of enlightenment should be shown it. If he becomes a vessel for the teachings, then the ultimate truth should be shown to him. Because of his lineage, he will generate merit. The qualities of the characteristic of the seed of emptiness should also be spoken of there, and whoever is diligent in emptiness should know that he is diligent in emptiness. Whoever is diligent in this should practice its meaning, that is, he should always practice perfect morality, give alms and show compassion, be patient and dedicate the roots of virtue to enlightenment, and also make dedications to liberate beings, respect Bodhisattvas,
and be skilled in the profound and vast principles, and so on. Thus, one should abide well on the path of the Guru, generate the pure intention to benefit all beings, and he will become the guide of all beings, and be known as the only one like the Guru in the three realms. The determination of the conduct of the teacher in entering into suchness, composed by the teacher Yeshe Drakpa, is the end of the second chapter. Now, meditation will be taught, that is: one's own words and valid cognition, and whatever does not contradict the scriptures, that is what is practiced in meditating on that meaning, the meditation relied upon by the Guru. Meditation is that which does not contradict one's own words and valid cognition, is closely related to the scriptures, and is the practice of the objects taught by the Gurus. This is also another of the common ones. Among them, the meditation of the union of the Great Seal is the common practice of the yogis, because all perfections arise from it. Meditation is for the sake of the manifestation of the fruit, and the fruit is also characterized by accomplishing the benefit of others, and is the totality that includes all nine meditations. That is to say, one must remove the two obscurations of all sentient beings and perfect the nature of Samantabhadra. Furthermore, due to the difference in the intentions of the beings to be tamed, one is able to skillfully teach yoga, conduct, and the Great Seal, mandalas, and mantras, etc., which arise from the differences, and is the same as the Buddha.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཞན་ཡང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པར་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་བའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུ་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་
ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་དོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་མལ་པའོ། །འདིར་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་པའི། །འབྲས་བུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དེ་ལས་གཞན། དེ་ཡི་དོན་གྱི་འབྲས་བུར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
而且，没有所谓的“普贤行”，就不能圆满成就。这也是意义上的果，也就是圆满积聚福德和智慧资粮，不能没有波罗蜜多的体性阶段。这也是具有决择分体性的结合阶段的体性。简而言之，果有两种，主要的是利益他者的体性。除此之外，一切都是为了它的目的而做的事情，也就是平凡的事情。这里说：佛陀利他功德圆满的，果是主要，是这样认为的。佛陀等其他，说是为了它的目的的果。是这样说的。因此，所有这些果，都将通过修习大手印无二结合而圆满。如《圣妙吉祥真实名经》所说：想要学习声闻乘的人，也应当听闻这部般若波罗蜜多，乃至应当瑜伽于这部般若波罗蜜多。同样，在独觉佛的地上也是如此，乃至佛陀也是如此等等，广为宣说。而般若波罗蜜多之母的另一个名称就是大手印，因为它是无二智慧的自性。薄伽梵也是法身的自性，菩提心金刚如来藏的自性也是如此。也就是般若波罗蜜多的智慧是无二的，那是如来们所要证得的。大手印的无二结合也是如此，因为它是大悲的自性。也就是因为它是菩提心的自性，所以是所有福德自性的瑜伽。然后，习惯于此，就是圆满一切果。因此，这就是修习大手印无二结合本身，是获得一切果的，是所有瑜伽士共同的。因此，薄伽梵

【英语翻译】
Furthermore, without what is called "Samantabhadra itself," it will not be perfectly completed. That is also the fruit of meaning, that is, the perfect accumulation of the collections of merit and wisdom is not without the state of the characteristic of the pāramitās. That is also the characteristic of the state of union, which is characterized by the part of definitive discernment. In short, there are two kinds of fruit: the main one is the characteristic of benefiting others. All other things are to be done for its sake, that is, ordinary things. Here it is said: The fruit of the Buddha's perfect benefit for others is considered to be the main one. Other than the Buddha, etc., it is said to be the fruit for its purpose. That is what it is said. Therefore, all these fruits will be perfected by meditating on the union of the great seal that is non-dual. As it is said in the Noble Perfection of Wisdom: Those who wish to study the Śrāvakas should also listen to this Perfection of Wisdom, and should also practice yoga on this Perfection of Wisdom. Similarly, it is also the same on the ground of the Pratyekabuddhas, and so on until the Buddhas, etc., are widely proclaimed. And another name for the Mother Perfection of Wisdom is the Great Seal, because it is the nature of non-dual wisdom. The Bhagavan is also the nature of the Dharmakāya, and the nature of the Vajra Tathāgatagarbha of Bodhicitta is also the same. That is, the wisdom of the Perfection of Wisdom is non-dual, and that is what the Tathāgatas are to attain. The non-dual union of the Great Seal is also the same, because it is the nature of great compassion. That is, because it is the nature of Bodhicitta, it is the yoga of the nature of all merits. Then, being accustomed to it is the complete perfection of all fruits. Therefore, this is the practice of the non-dual union of the Great Seal itself, which is the attainment of all fruits, and is common to all yogis. Therefore, the Bhagavan

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་ཐེག་པ་གཅིག་སྟོན་པར་མཛད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་བགྲོ་བའི་མདོ་ལས་དེས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཐེག་པ་གཞན་འདི་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ཆོས་དབྱིངས་དབྱེ་བ་
མ་མཆིས་པས། །གཙོ་བོ་ཐེག་དབྱེ་ཡོད་མིན་གྱི། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འདི་དག་མིང་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་དེ་དག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེས་མིང་དེ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མིང་དེ་དང་དེས་མདོ་སྡེ། བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མཛད་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བའི་མིང་དུ་བསྟན་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཙམ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བར་མ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་བ་མ་ལུས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རམ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཙམ་མམ། མིག་ཡོར་ཙམ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་མཆོག་རྣམས་ལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་པོ་སོགས། །ངེས་པར་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི།། དངོས་པོར་འཛིན་ལ་ཞེན་པ་ཡིས། །ཟབ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ལའོ། །འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་དུ། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡད་དག་བཤད། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །བྲལ་བ་དབུ་མའི་བློ་ཅན་ལའོ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་ཀ

【汉语翻译】
又，如来宣说唯一乘，如《佛陀对谈经》所说，大手印无二智慧之自性，除法界外，此无有他乘。即：法界无有差别故，主尊无有乘之差别。您所说之三乘，乃为众生趣入之方便。如是，何故以密咒、波罗蜜多及谛实等差别，而示现世尊之修习耶？谓为调伏所化众生之意乐差别，故分此等唯名之差别，乃为令彼等趣入之方便。以彼之名，闻之即随顺彼等之如实。是故，以彼之名，于彼彼之经、论等，令彼彼众生之心随顺趣入，如是，于如实中，彼性虽无差别，然示现如似有差别，如是，如来世尊示现之。若示现差别之名，云何知无差别耶？谓于诸声之名中，实无有事物，唯是遮遣增益而已，是彼等之作用。其中，于根器迟钝者，为遮遣少分增益之故，以无常等之声宣说。于根器中等者，亦为遮遣色等之增益无余之故，或为遮遣于一切事物上之增益之故，而示现唯识或如幻术。于根器殊胜者，则为遮遣增益无余之故，而不以空性及无戏论等之声宣说。如是云何？如云：于愚蒙者，青等，决定有，如是宣说者，乃为于执实事而耽著，怖畏甚深之理者也。此等唯是识，如是宣说种种有情，乃为远离所取与能取之结合之中观慧者也。如乾闼婆城，于二谛

【英语翻译】
Furthermore, the Tathagata teaches the one vehicle, as stated in the Sutra of Buddha's Discourse, that the very nature of the great seal of non-duality wisdom, apart from the realm of Dharma, there is no other vehicle here. That is: Because there is no difference in the realm of Dharma, the principal does not have the difference of vehicle. The three vehicles you speak of are for the sake of sentient beings to enter. Thus, why is it that the Blessed One shows the practice of contemplation with the distinctions of secret mantras, Paramitas, and truths? It is said that because of the differences in the inclinations of the beings to be tamed, these are divided into mere differences in names, which is for the sake of their entry. By hearing that name, they will follow the reality of those things. Therefore, by that name, in those sutras and treatises, etc., the minds of those sentient beings are made to follow the entry of their minds. Thus, in reality, that nature is without difference, but it is shown as if there is a difference. Thus, the Buddha, the Blessed One, is shown. If a distinguished name is shown, how can one know that there is no difference? It is said that in the names of all sounds, there is no object, but only the negation of imputation, which is their function. Among them, for those with dull faculties, it is said with the sound of impermanence, etc., for the sake of negating a small part of imputation. For those with intermediate faculties, it is also for the sake of negating the imputation of form, etc., without remainder, or for the sake of negating the imputation in all things, the mere consciousness or illusion is shown. For those with supreme faculties, it is not shown with the sound of emptiness and non-elaboration, etc., for the sake of negating the imputation without remainder. How is that? As it is said: For the deluded, blue, etc., are said to be definitely existent, which is for those who are attached to grasping at things as real and are afraid of the profound truth. These are only consciousness, thus various beings are taught, which is for those with the wisdom of the Middle Way who are separated from the union of the grasped and the grasper. Like the city of Gandharvas, in the two truths

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་
རྣམ་པར་མཚན། །རྟོག་པའི་ཆུ་བོ་ཚད་མེད་སྣང༌། །བསྒོམ་པས་དག་པའི་བློ་ཅན་ལ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དང་པོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། མིང་གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བསྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུང་རབ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲངས་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དེ་ལ་རག་ལུས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་རྒྱལ་སྲས་སྲས་ཀུན་གྱི། །སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་རག་ལུས་ཁྱད་པར་རྒྱུ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་ཕྱེ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བཤད། །སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཐུན་མོང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལེའུ་དང་པོར་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་བསྟན་ན་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བསྒོམ་ཉིད་
རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །བསྒོམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ནི་གང་ཐ

【汉语翻译】
显现种种。
思虑之河流，显现无量。
具禅定清净之智者。
如是说。因此，最初的业者，首先修持吉祥金刚萨埵等，以及修持痛苦等的谛实，以及其他的名称，完全转变为大手印者，是为了进入空性之故，智者们应当如是确定。如是说：
以空性之见解脱。
禅定是剩余之意义。
如是说。经典中，修持空性本身是决定性的意义，而除此之外的，是为了进入空性之意义，因此是引导性的意义，所以必须确定。因此，薄伽梵开示无戏论之禅定，是为了进入修持无戏论大手印二无之结合的意义。属于暖位等功德之集合，依赖于大手印二无之结合的修持本身，这些就是大手印二无之结合本身显现增上，以及一切决定性善妙之特征的果实无余显现圆满。如是二者，一切胜者之子。
无二悲心，依赖殊胜因。
此后其他，善分而详说。
如是如实进入，如是说。
导师智称所作之入彼性论共同教法品第三。
其中，略言之，于第一品中，就根器上等者而言，广说根器上等者之秘密真言之门的行持，若示现唯一倾心于大手印与二无之结合的禅定，那么，何为大手印之二无结合耶？当宣说之：
方便与智慧，平等结合之。
禅定乃瑜伽之殊胜。
大手印之平等结合。
胜者如是宣说为禅定。
修持方便与智慧之自性本身，即是修持大手印二无之结合。如是，智慧为何

【英语翻译】
Manifesting various aspects.
The river of thoughts, appearing immeasurable.
For those with minds purified by meditation.
Thus it is said. Therefore, those who are beginners should first meditate on glorious Vajrasattva and so on, and meditate on the truths of suffering and so on, and other names as well, those who have completely transformed into Mahamudra, it is for the sake of entering into emptiness, so the wise should ascertain this. As it is said:
Liberation comes from the view of emptiness.
Meditation is the remaining meaning.
Thus it is said. In the scriptures, meditating on emptiness itself is the definitive meaning, and others are for the purpose of entering into emptiness, therefore it is a provisional meaning, so it must be ascertained. Therefore, the Bhagavan taught the meditation without elaboration, it is for the purpose of entering into the meditation of the union of the non-elaboration Mahamudra non-duality. The collection of qualities belonging to heat and so on, those that depend on it, are two in the meditation of the union of the non-duality of Mahamudra itself, these are the very union of the non-duality of Mahamudra itself manifesting higher, and the fruits of all the characteristics of definitive goodness completely manifesting perfectly. Thus the two, all the sons of the Victorious Ones.
Non-dual compassion, relying on the special cause.
Then others, well divided and explained.
Thus, it is said to enter as it is.
The common teaching from Entering Suchness, composed by the teacher Yeshe Drakpa, is the third chapter.
Therein, briefly, in the first chapter, in terms of the superior faculties, it is extensively explained that the practice of the secret mantra door of the superior faculties, if it shows single-mindedly devoted to the meditation of Mahamudra and the union of non-duality, then, what is the union of non-duality of Mahamudra? It should be explained:
The union of skillful means and wisdom equally.
Meditation is the supreme of yoga.
The equal union of Mahamudra.
The Victorious Ones declared it as meditation.
Meditating on the very nature of skillful means and wisdom is meditating on the union of the non-duality of Mahamudra. Thus, what is wisdom?

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་གམ་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་དང་ཚིག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི། །འཇུག་དེ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་ཅི་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྟོན་ཏེ། སྒྲ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱ་བ་ནི། །སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་བཟློག་པ་ཡིན། །སྒྲ་ཡི་དོན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། །གཞན་དུ་ན་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཙམ་ཡིན་པར་གཞན་དག་ལས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་བཟློག་པ་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྒྲའི་དོན་ནི་བྱ་བའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། གང་གིས་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པར་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གསལ་བར་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཡིན། དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་མ་ཡིན། །གང་གི་
ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ། འགལ་བའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། དངོས་མེད་མྱ་ངན་འདས་མིན་ན། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ག་ལ་ཞིག །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་རྟོགས་པ། །ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། རང་གི་དངོས་དང་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་དང

【汉语翻译】
那么什么是（智慧）呢？ 它们应该一起或分开如何修习呢？ 在这里将要解说： 凡是所有戏论的， 不是处所和言辞所能表达的， 那进入（实相）的是以心之金刚， 被普遍称为智慧。 因此，通达一切法无戏论性即是智慧。 所谓无戏论是指什么呢？ 是空性。 既然如此，如果空性是戏论，那怎么会是无戏论呢？不是的，空性丝毫也不表示声音。 因为无论何时，凡说“什么也不是，丝毫也没有”的声音，丝毫也不表示事物。 一切声音的作用是， 遣除虚妄分别。 不是声音的意义， 而是从虚妄分别中遣除而已，这是从其他（经典）中开示的。 因此，说空性之语，显示遣除一切虚妄分别，从而使可调伏者的相续中，如实之自性得以明显显现，而不是声音的意义是作用，不是安立仅仅是空性，从而使之成为戏论。 因此，对于不了解空性之义的人，将如实之义戏论为空性，那么用无戏论之语来阐明他们，就是开示如实。 即使空性已经是戏论，但如何才能通过了解它会变成无戏论而清晰地证悟呢？ 不应说无戏论本身就是戏论，因为如果所谓无戏论没有戏论，那它怎么会是戏论呢？ 它本身也不是如实，这不合道理。 那么，从一切虚妄分别中遣除就是如实吗？不是的。 因为如果遣除是无事物，那么无事物怎么会存在呢？因为这是具有相违之边的缘故。 也就是： 无事物不是涅槃， 它的事物又在哪里呢？ 完全通达事物和无事物， 因为灭尽而说是涅槃。 就像这样： 自己的事物和他人的事物， 事物和

【英语翻译】
What, then, is (wisdom)? How should these be practiced together or separately? Here it will be explained: Whatever is of all elaborations, That is not a place or words, That entry is with the vajra of the heart, It is universally known as wisdom. Therefore, realizing all dharmas as being without elaboration is wisdom. What is meant by "without elaboration"? It is emptiness. If that is the case, if emptiness is elaboration, how can it be without elaboration? It is not, for emptiness does not indicate even a little sound. That is because the sound that says "it is never anything, not even a little" does not indicate even a little thing. The function of all sounds is, To reverse imputation. It is not the meaning of sound, But only to reverse from imputation, this is shown from others. Therefore, speaking the word of emptiness, showing the reversal of all imputation, thereby making manifest the self-nature of suchness in the minds of those to be tamed, but it is not the meaning of sound that is the action, it is not establishing only emptiness, thereby making it become elaboration. Therefore, for those who do not understand the meaning of emptiness, to elaborate the meaning of suchness into emptiness, then to clarify them with words of non-elaboration is to show suchness. Even if emptiness is already elaboration, how can one clearly realize it by knowing that it will become non-elaboration? One should not say that non-elaboration itself is elaboration, for if what is called non-elaboration has no elaboration, how can it be elaboration? It itself is also not suchness, this is not reasonable. Then, is reversing from all imputation suchness? It is not. For if reversal is non-thing, then how can non-thing exist? Because it is with contradictory extremes. That is: Non-thing is not nirvana, Where is its thing? Completely understanding thing and non-thing, It is said to be nirvana by exhaustion. Likewise: One's own thing and another's thing, Thing and

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་མེད་ཉིད་དག་ནི། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །གང་ཞིག་མཐོང་དང་མི་མཐོང་དེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དེ་ཉིད་མིན། །ཡང་དག་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མཐའ་གཉིས་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ་ཉེས་པ་འདི་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་དུ་བྲིན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། སྒྲོ་བཏགས་ཀུན་ནི་རྣམ་སྤངས་པ། །རང་ཉིད་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་མིང་གིས་ནི། །དེར་ནི་སྒྲོ་བཏགས་བཟློག་པ་ཡིན། །སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་བཟློག་པས་རང་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བ་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཉེ་བར་གདགས་བས་དེའི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ངེས་པས་དེའི་མིག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་
བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་རྣམས་ཕྱི་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་

【汉语翻译】
无实性即是，彼等于佛陀教法中，何为见与不见，于佛陀教法中，彼即非，非为真实见。如是说。因此，由于是遣除二边的自性，故而真如以无事物之方式亦不合理。问：此过失乃汝之过，何以故？汝说以空性等之语词所表示者乃是真如。若空性等之语词亦遣除一切增益耶？答：以空性等之语词虽可表示真如，然非主要，何以故？一切增益皆已断除时，自性彼性显现时，以空性等名称，于彼遣除增益也。以遣除一切增益而显现自性真如，故以事物与无事物等方式，见非真如者，不致显现执著。是故，以空性等语词，遮除对彼之显现执著后，显现真如之自性，因此以假立而称彼之名。从空性等语词中，以远离一切增益之真如自性，乃是自性之究竟。对此应作分析，空性论者所作之差别为何？何以故？外道与唯识论者亦示彼之自性，以名言施设之士夫之决定，非以彼之眼而安立耶？答：此处当说，所作之差别乃是此，彼等以外境与识之自性，虽无自性而认知为有。空性论者则连空性等之方式亦非以自性而有。是故，彼等乃说有自性，空性论者则显示一切法无自性，故差别极大。问：唯识论者亦说无事物，

【英语翻译】
Non-substantiality itself, those in the Buddha's teachings, what is seen and not seen, in the Buddha's teachings, that is not it, not a true view. Thus it is said. Therefore, since it is the nature of eliminating the two extremes, the thusness is also not reasonable in the manner of non-existence. Question: This fault is yours, why? You say that what is indicated by the words emptiness, etc., is the thusness. If the words emptiness, etc., also eliminate all superimpositions? Answer: Although the words emptiness, etc., can indicate the thusness, it is not the main thing, why? When all superimpositions are completely removed, when the self-nature appears, with the names of emptiness, etc., the superimpositions are removed there. By eliminating all superimpositions, the self-nature thusness appears, so in the manner of things and non-things, seeing what is not thusness, one will not become manifestly attached. Therefore, with the words emptiness, etc., after eliminating the manifest attachment to it, the self-nature of the thusness appears, therefore it is called its name by imputation. From the words emptiness, etc., with the self-nature of thusness that is free from all superimpositions, it is the ultimate of self-nature. This should be analyzed, what is the difference made by those who speak of emptiness? Why? The outsiders and those who speak only of consciousness also show its self-nature, is it not established by the determination of the person who applies the term, not by his own eyes? Answer: Here it should be said that the difference made is this, those others, with the self-nature of external objects and consciousness, although there is no self-nature, they recognize it as existing. Those who speak of emptiness, even the manner of emptiness, etc., is not existent as self-nature. Therefore, those others say that there is self-nature, while those who speak of emptiness show that all dharmas are without self-nature, so the difference is very great. Question: Those who speak only of consciousness also say that there are no things,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཞེས། །དེ་སྙམ་དུ་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མདུན་འཇོག་ན། །དེ་ནི་ཙམ་ལ་མི་གནས་སོ། །ནམ་ཞིག་ཤེས་པས་དམིགས་པ་རྣམས། །མི་དམིགས་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ནི། །རྣམ་པར་རིག་བ་ཙམ་ལ་གནས། །གཟུང་བ་མེད་པས་དེ་འཛིན་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་བརྟགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡང་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། དེ་ཡང་མེད་པར་བཀག་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པར་བཀག་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། བསམ་དུ་མེད་ཅིང་དམིགས་མེད་འདི། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་ཡེ་ཤེས། །གནས་ངན་ལེན་གཉིས་སྔགས་པ་ལས། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །བསམ་མི་ཁྱབ་དགེ་མི་ཟད་པ། །བདེ་བ་རྣམ་པར་རོལ་སྐུ་འདི། །ཐུབ་ཆེན་ཆོས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཁོ་བོ་ཅག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ནི་སྨྲ་བ་མི་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་དེ་ཡོད་མོད་ཀྱི། མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་འགེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། བློ་ཆུང་གང་ཞིག་ཡོད་བ་དང༌། །མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་པ། །དེས་ནི་སྤྲོས་པ་ཉེར་བཞི་བའི། །བསྒོམ་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ཡིན། །
མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་བྱས་འགྱུར། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ན་ཡང༌། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དྲིས་པ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་བཀག་པས་དོན་གྱི་དབང་གིས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་བཀག་པས་གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གཉིས་པོ་བཀག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མེད་པ་དེ་ཡང་མེད་དོ། །དྲིས་པ། ཡོད་པ་བཀག་ན་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མེད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འགེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དགག་པ་མེད་པས་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། འདི་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་མ་བཀག །དེ་ཡང་འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས་མི་ལྡོག །འཇུག་པ་ཡོད་པ་འདོ

【汉语翻译】
说的就是这个。也就是说： “这些只是识而已。” 这样想并专注于此， 无论把什么放在面前， 那就不安住于“仅仅”。 什么时候，通过智慧所缘的境， 不可得的时候， 那时，安住于“仅仅是识”。 因为没有所取，所以没有能取。 如果有人说：“是这样说的。” 答：虽然是这样，但这是遮止了分别，而那些完全成就的，在远离了识等戏论的自性中也是存在的，这是所承诺的。 问：难道连那样的相状也没有吗？ 答：那也是不存在的。 问：如果连那个也不存在，那就变成了遮止了涅槃，会变成断见论者。 也就是： “不可思议且无所缘， 那是超越世间的智慧。 在恶趣和善趣的赞颂中， 善趣是完全转变的。 那是无漏的法界， 不可思议，功德无尽， 享受安乐的化身， 大雄以佛法宣说。” 我们不是说涅槃的自性不存在，而是说它存在，但说它不存在，是为了遮止对有和无的执着。 也就是经中说： “无论哪个小心者， 见到有和无， 他就不会见到， 二十四种戏论的禅修。” 同样地： “如果涅槃是实有， 涅槃就变成有为法。 无论什么实有， 都没有非有为法。” 问：遮止了有和无，从意义上说，就变成了显示不存在，因为遮止了二者，其他的也不存在了。 难道遮止了二者，连具有二无自性的真如也不存在吗？ 真如怎么会在二无的自性中存在呢？不存在。 这样一来，连不存在也不存在了。 问：遮止了有，为什么不存在不存在？ 真如不是遮止的对象。 如果那样，因为没有遮止，就成立为存在了吗？ 答：那也是不存在的。 问：这互相矛盾，那真如怎么没有被遮止？ 也就是这里所说的： “如果它不从那上面返回， 就会有进入。

【英语翻译】
That is what is being said. That is to say: "These are merely consciousness." Thinking thus and focusing on it, whatever is placed in front, it does not abide in "merely." When, through wisdom, the objects of focus are not found, then, one abides in "merely consciousness." Because there is no object to be grasped, there is no grasper. If someone says, "That is what is said," the answer is: Although that is so, this is a negation of analysis, but those that are fully accomplished also exist in their own nature, which is free from the elaborations of consciousness and so forth, this is what is promised. Question: Are even such aspects absent? Answer: They are also not existent. Question: If even that is negated, then it becomes a negation of Nirvana, and one becomes a proponent of extreme nihilism. That is: "Inconceivable and without object, that is the wisdom beyond the world. In the praise of the two realms of suffering and happiness, happiness is the completely transformed one. That is the realm of the unpolluted, inconceivable, inexhaustible virtue, this body that enjoys bliss, the Great Hero proclaimed as Dharma." We do not say that the nature of Nirvana does not exist, but rather that it exists, but saying that it does not exist is to negate the imputation of existence and non-existence. That is also what is said in the treatise: "Whoever is of small intellect, seeing existence and non-existence, he will not see the meditation on the twenty-four elaborations." Similarly: "If Nirvana is real, Nirvana becomes conditioned. Whatever is real, there is no unconditioned." Question: By negating existence and non-existence, it becomes apparent that in terms of meaning, it is non-existence, because by negating both, the others do not exist. Does negating the two also mean that the Suchness, which is of the nature of non-duality, does not exist? How can Suchness exist in the nature of non-duality? It does not exist. In that way, even non-existence does not exist. Question: If existence is negated, why does non-existence not exist? Suchness is not the object of negation. If that is the case, since there is no negation, is it established as existence? Answer: That is also not existent. Question: This is contradictory, how is it that Suchness is not negated? That is also what is said here: "If it does not turn back from that, there will be entry.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ད་དམ་ཅི། །དེ་ཡང་འགེགས་པར་མི་བྱེད་ན། །ལྡོག་པ་ཅི་ཕྱིར་འགེགས་པར་བྱེད། །འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ན་འདི་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་བཞིན་དུ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །བརྗོད་མེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནུས་པ་དང་བྲལ་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའང་ཡིན། །གཞན་ཡང༌། གང་དུ་བཀག་པ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་ཉིད་དགག་པ་མེད་པར་འཆད། །དེ་བས་མེད་པར་དེ་བརྗོད་ཀྱིས། །ངོ་མཚར་རུང་བའི་ལྟ་འདི་སྤངས། །དེ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་བཀག་པས་ངེས་པར་མཐའ་དག་གཞན་དག་ཀྱང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ལྡོག་བཙམ་ཉིད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རམ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཙམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར། འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ། །ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག་འགྱུར་གྱི། །མཐའ་གཉིས་སྨྲ་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ལུས་ཟད་པར་འགྱུར། །མཐའ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལས་མཐའ་གཅིག་བཀག་ན་ངེས་པར་མཐའ་གཉིས་པར་ལྟུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་གྱི། མཐའ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་སེལ་བ་རྣམས་ནི། སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་
ལ་ཉེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འདི་དག་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་དམ་བཅས་དང༌། །སྤྱོད་དང་སེམས་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །དོན་གྱིས་གང་ཞིག་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མེད་ཅེས་ཇི་སྐད་བཤད། །ཡོད་པ་སུན་འབྱིན་གྱུར་འདི་ལ། །དོན་གྱིས་མེད་པར་གྲངས་གྱུར་ན། །མེད་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདྲེན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་མིན། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཀླན་ཀ་རིང་པོས་ཀྱང༌། །སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཐབས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཡང་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ

【汉语翻译】
那么这是什么呢？如果不对它进行遮止，那么为什么要对它的返回进行遮止呢？如果说，那真实本身是不可言说的自性，那么这就会太过分了。那不是这样的，即使存在，如何能有作用呢？不可言说的存在是不存在的。因此，它是与能力分离的，所以它也是不存在的事物。另外，在任何地方没有遮止本身，那本身就被解释为没有否定的。因此，用不存在来称呼它，放弃这种令人惊奇的观点吧。因此，通过单一的遮止，必定一切其他事物也被遮止了。仅仅是从虚构中返回，难道不会太过分地认为那就是真实本身吗？这里要说的是，你仅仅是知道反驳者，而不是真正知道对象，那又是为什么呢？这对于说存在两种极端的人来说，一切存在必定会毁灭。对于阻止说两种极端的人来说，依赖于它的所有都会耗尽。如果承认说两种极端的人，那么从那之中遮止一种极端，必定会太过分地堕入第二种极端。而对于消除说两种极端的人来说，已经承诺脱离一切虚构，哪里会有任何这些过失呢？那即是：安住于菩提的誓言，行为和心都不是存在，实际上已经不存在的，怎么能说它不存在呢？对于这个驳斥存在的，如果实际上被算作不存在，那么仅仅通过驳斥不存在本身，为什么不把它引向存在呢？就像这样，以及同样地：存在和不存在以及非存在非非存在，对于它来说，任何一方都不存在，对于它，即使是长时间的争论，也不能够说。这样说的。因此，空性本身的自性，仅仅是一切法无戏论的本身，空性不是戏论，通达无戏论就是智慧，安住于此。应该在这里说，什么是方法呢？方法是菩萨的，对于众生的伟大的慈悲，那也通过所缘的差别，转变为三种形态。这就是了。那方法是薄伽梵母伟大的慈悲，并且通过所缘的差别，形态

【英语翻译】
So what is this? If it is not prevented, then why is its return prevented? If it is said that the reality itself is of an unspeakable nature, then this would be too much. That is not so, even if it exists, how can it have any effect? Unspeakable existence does not exist. Therefore, it is separated from ability, so it is also a non-existent thing. Furthermore, where there is no prevention itself, that itself is explained as without negation. Therefore, call it non-existence, and abandon this amazing view. Therefore, through a single prevention, certainly all other things are also prevented. Is it not too much to think that merely returning from fabrication is the reality itself? What should be said here is that you only know the opponent, but you do not really know the object, and why is that? This is for those who say that there are two extremes, all existence will surely be destroyed. For those who prevent saying two extremes, everything that depends on it will be exhausted. If those who admit to saying two extremes, then preventing one extreme from that will surely be too much to fall into the second extreme. But for those who eliminate saying two extremes, having promised to be free from all fabrications, where would there be any of these faults? That is: the vow to abide in enlightenment, behavior and mind are not existence, what has actually ceased to exist, how can it be said that it does not exist? For this one who refutes existence, if it is actually counted as non-existence, then why not lead it to existence merely by refuting non-existence itself? Like this, and similarly: existence and non-existence and neither existence nor non-existence, for it, no side exists, for it, even a long argument cannot be spoken. That's what it says. Therefore, the very nature of emptiness itself is merely the very nature of all phenomena without elaboration, emptiness is not elaboration, understanding non-elaboration is wisdom, abide in this. What is the method, it should be said here? The method is the bodhisattva's, great compassion for beings, which also transforms into three forms through the difference of objects. That's it. That method is the Bhagavan Mother's great compassion, and through the difference of objects, form

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་རེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཞིང་མི་རྟག་པའི་ཕོངས་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་བསྒོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཅན་དེ་ཉིད། །དབྱེར་མེད་བཞིན་དུ་གཅིག་ཉིད་དེ། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་བསྒོམ་པ་ནི། །གོམས་པ་ཐ་དད་གྱུར་པ་ཡིན། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཅིག་ཤོས་བསྒོམ་པའི་གནས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཅིག་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་
དུ་བསྒོམས་པས་ལྷན་ཅིག་བསྒོམས་པ་ཉིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དབྱེ་བར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་དང་ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐ་བས་དང་ཤེས་རབ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱུར་པ། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཕྱི་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བདག་ཉིད་ཅན་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལ་རིམ་པ་འདིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །བདག་ནི་ང་རྒྱལ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་ཉ

【汉语翻译】
将变为三种。其中，缘众生的对境，是缘于被痛苦所苦的众生，以及因变异之苦日日煎熬的众生而生起。缘法的对境，是缘于每一刹那都堕入无常衰损的一切法而生起。无缘的对境，是从观修一切法无实有、无所缘而生起的。那么，这些是同时观修还是分别观修呢？对此应作解说：智慧方便具足者，无有差别实为一，如是彼之观修者，串习不同而成异。观修无缘大悲之时，是方便与智慧的自性，而在观修其他大悲之时则不然，因为其缘于实有之自性，由于无有戏论，因此不应与智慧的自性为一。因此，观修自性时，一同观修，以方便和智慧的名称来区分，也如是分别安立，如是先前已宣说，之后也将宣说。又，在观修无缘大悲之时，如何观修成为方便和智慧的自性呢？应作解说：诸法皆为自性身，瑜伽成为大悲者，观修次第之后者，成为大手印自性者。瑜伽士从观修次第中，成为一切事物之自性，从而成为大悲之自性。其后则成为大手印之自性，这是简略的教言。其中，观修成为方便和智慧之自性的口诀是：首先，瑜伽士以一刹那生起自己本尊的瑜伽，并以此次第观修自身为一切事物之体性。其中，自身是愚痴之体性，是遍照尊之自性，因此是周遍一切有情的色蕴之自性。自身是慢、贪、嫉妒和嗔恨的体性

【英语翻译】
It will become three types. Among them, the object of focusing on sentient beings is to arise from focusing on sentient beings who are suffering from suffering, and those who are tormented every day by the suffering of change. The object of focusing on the Dharma is to arise from focusing on all Dharmas that fall into the poverty of impermanence in every moment. The object of no focus arises from meditating on all Dharmas as being without substance and without focus. So, are these meditated on simultaneously or separately? This should be explained: Wisdom and skillful means are the same, without difference. Likewise, the meditation on it is different due to different habits. At the time of meditating on compassion without object, it is the nature of skillful means and wisdom, but it is not the case when meditating on other compassion, because it focuses on the nature of reality, and because there is no elaboration, it should not be one with the nature of wisdom. Therefore, when meditating on self-nature, meditating together, distinguishing by the names of skillful means and wisdom, is also established separately in this way, as has been previously stated and will be stated later. Also, when meditating on compassion without object, how does one meditate on becoming the nature of skillful means and wisdom? It should be explained: All things are the nature of self, the yogi becomes compassionate, the order of meditation is the latter, becomes the nature of Mahamudra. From the order of meditation, the yogi becomes the nature of all things, and thus becomes the nature of great compassion. After that, it becomes the nature of Mahamudra, which is a brief instruction. Among them, the oral instruction for meditating on becoming the nature of skillful means and wisdom is: First, the yogi generates the yoga of his own deity in one instant, and in this order, he should meditate on himself as the essence of all things. Among them, the self is the nature of ignorance, the nature of Vairochana, so it is the nature of the form aggregate that pervades all beings. The self is the nature of pride, greed, jealousy, and hatred.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ལ། དངོས་པོ་དང་དངོས་བོ་མེད་པ་དང་རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔོན་ཆད་ཡུན་རིང་དུ་བླ་མ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལས་གང་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མས་གཞལ་བ་དང༌། གཞལ་བར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་ལྡོག་བས་རང་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་བྲལ་བས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ལ། དེའི་མཐུས་ཀྱེ་མའོ་གཏི་མུག་གི་མཐུ་གང་གིས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་ན། ཇི་ལྟར་ན་འདི་བདག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞས་རྣམ་པར་བསམས་ནས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིང་གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ། དེ་ལྟར་གྱུར་བ་དེ་ཡི་ཚེ། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་པ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་འདི་རྒྱས་པས། །བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་འདི་གནས་སྐབས་དེར་ཐབས་དང་ཤེས་

【汉语翻译】
即宝生（རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།），无量光（འོད་དཔག་མེད།），不空成就（དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ།），以及不动（མི་བསྐྱོད་པ།）的自性，是周遍一切众生的感受，认知，意志，以及意识之蕴的自性。如是成为一切事物之自性后，显现以众生为对境，以法为对境的大悲心，断绝对于事物和非事物，以及自身事物和他人事物等的作意，从一切中如实地收摄心，并且不作任何思虑。如是，不思虑任何事物的瑜伽士，从前长期依止上师，凭借上师的恩德，将生起薄伽梵母般若波罗蜜多，由于从以量度衡量以及可衡量的果之区分中如实地返回，以自显现之体性以及无戏论之性，远离戏论之自性的轮回痛苦之自性，以极度欢喜之自性，如镜子般的结合如实地证悟。凭借此力量，唉呀！愚痴的力量，无论以何种方式，这些众生即使已然是寂灭之自性，却不为自己所知。那么，我应当如何使他们领悟呢？如是思虑后，如果将一切众生观想为此自性，则将生起无所缘之慈悲，应当将此自性之自身观想为一切事物之体性。之后，成为一切事物之自性的瑜伽士，由于修习大悲心之自性而成为力量，在此之后，将自身观想为一切事物之体性的大悲心之自性，即薄伽梵母般若的别名，也就是大印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།）之自性，观想为如同水和牛奶般融为一体，成为无有差别的体性。何时，成为如是之时，彼时，修习彼之自性，彼即完全显现。因此，此瑜伽增长，被称为一切福德之自性。也就是说，此瑜伽在彼时是方便和智慧

【英语翻译】
That is, the nature of Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Akshobhya, is the nature of the aggregates of feeling, perception, volition, and consciousness that pervade all beings. Having thus become the nature of all things, one manifests great compassion with beings as the object and Dharma as the object, abandoning attention to things and non-things, as well as one's own things and others' things, and truly gathers the mind from all things and does not think at all. Thus, the yogi who does not think of anything, who has previously relied on the lama for a long time, by the grace of the lama, the Bhagavan Mother Prajnaparamita will arise, because one truly returns from the distinction between measuring by measure and the fruit to be measured, with the nature of self-appearance and the nature of non-elaboration, separated from the nature of suffering of the elaborated cycle of existence, with the nature of supreme joy, one truly realizes with a mirror-like union. By this power, alas! By what power of ignorance, even though these beings are already of the nature of Nirvana, they do not know it themselves. So, how should I make them realize this? After thinking like this, if one contemplates all beings as this nature, then the compassion without object will arise, and one should contemplate this self of nature as the essence of all things. Thereafter, the yogi who is the nature of all things, having become powerful by meditating on the nature of great compassion, after that, one contemplates oneself as the nature of great compassion, which is the essence of all things, that is, another name for the Bhagavan Mother Prajna, which is called the Great Seal, and contemplates it as being mixed together like water and milk, becoming a non-different essence. When, when it becomes like this, at that time, meditating on its nature, it will be completely revealed. Therefore, this yoga increases and is called the nature of all merits. That is to say, this yoga at that time is skillful means and wisdom.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ན་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མ་དེ་དག་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གད་གི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་
ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་དེའི་བདག །རང་ཉིད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཙོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྐད་དུ། སྒྲ་དོན་འཛིན་བྱེད་གང་གང་དུ། །ཤེས་དེ་དེར་ནི་བཏགས་པ་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲ་དོན་མིན། །དེར་ནི་མ་ལུས་མངོན་སུམ་ཡིན། །དེ་བས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདག་ཅན་གཙོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྤྲོས་བདག་གམ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་རིག་པར་གྲགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཅི་ལྟར་ཡོད་དེ། དེ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཐབས་དངོས་ཞི་བ་འདི། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། །འདི་ཉིད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འདི་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པས། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་ཡེ་ཤེས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་དང་ལྷག་རྣལ་འབྱོར། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །ཤིན་ཏུ་གཙོ་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་འདི། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པར་ངེས་མཛད་ལ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་ནི། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང༌། །ཐེག་ཆེན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །དཔལ་ལྡན་རྫོགས་སངས་འདུས་མཛད་དང༌། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་དད་ནི། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་དང༌། །དཔལ་ལྡན་འ

【汉语翻译】
由于殊胜的自性是无二的，所以是所有功德的自性。所有如来的身、语、意都是金刚持菩提心的金刚自性。这也是因为方便和智慧是无二的自性。如果认为以上这些只是假立的自性，并非实相，那是不对的。因为所假立的这个外境，是自己的自性特征。因此，瑜伽士是彼智慧的主人，自己是所有自性的主宰。意思是说，外境的意识是假立的，不是自己的自性。又如所说：凡是执著于声音和意义的，那个意识就在那里被假立。自己的自性不是声音和意义，在那里一切都是现量的。因此，方便和智慧的自性无二的瑜伽士，被称为是自证的现量，所以不是仅仅是假立的。此外：没有戏论，也没有显现，具有方便和智慧无二的主人。那个瑜伽士怎么会是戏论的主人，或者是假立的呢？如果那个状态是完全转变的状态的瑜伽士，没有戏论的大手印，无二智慧的自性被称为是自证，那么戏论的自性的假立，无论是什么，怎么会有呢？也就是：智慧和方便的真实寂静，这就是被说为最殊胜的。这本身就是无二的智慧，这就是最殊胜的菩提心。由于完全舍弃了一切分别念，所以是完全转变的状态。这是超越世间的智慧，是大雄的法身。这个金刚金刚萨埵，是无上的佛陀菩提。所有瑜伽和殊胜瑜伽，这个瑜伽是无上的。这个非常主要的转变瑜伽，确定地将它总结了。大誓言续部，吉祥金刚顶，大乘现观，吉祥圆满佛陀聚集，吉祥至上第一续部，吉祥金刚大乐，吉祥

【英语翻译】
Since the nature of excellence is non-dual, it is the nature of all merits. The body, speech, and mind of all Tathagatas are the vajra nature of the Vajradhara Bodhicitta. This is also because the means and wisdom are of a non-dual nature. If one thinks that the above are merely imputed natures and not the true reality, that is not correct. Because this imputed external object is one's own self-characteristic. Therefore, the yogi is the master of that wisdom, and oneself is the master of all natures. It means that the consciousness of external objects is imputed and not one's own nature. Also, as it is said: Wherever there is clinging to sound and meaning, that consciousness is imputed there. One's own nature is not sound and meaning, everything is manifest there. Therefore, the yogi whose nature of means and wisdom is non-dual is known as the direct perception of self-awareness, so it is not merely imputed. Furthermore: There is no elaboration and no appearance, possessing the master of non-dual means and wisdom. How could that yogi be the master of elaboration or be imputed? If that state is the yogi of the completely transformed state, the great seal without elaboration, the nature of non-dual wisdom is known as self-awareness, then how could there be any imputation of the nature of elaboration? That is: The true peace of wisdom and means, this is said to be the most excellent. This itself is non-dual wisdom, this is the most excellent Bodhicitta. Because all conceptual thoughts are completely abandoned, it is the completely transformed state. This is the wisdom beyond the world, the Dharmakaya of the Great Hero. This Vajra Vajrasattva is the supreme Buddha Bodhi. All yogas and supreme yogas, this yoga is unsurpassed. This very important transformation yoga, it is determined to summarize it. The Great Vow Tantra, the Auspicious Vajra Peak, the Mahayana Abhisamaya, the Auspicious Perfect Buddha Gathering, the Auspicious Supreme First Tantra, the Auspicious Vajra Great Bliss, the Auspicious

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
དུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བླ་མེད་པར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་འདིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་
དང། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་དང༌། །སྐུར་མཐའ་གང་དང་གང་དག་གི །དབྱེ་བ་དེ་དང་དེར་བརྟེན་པ། །དེ་ཉིད་ཚུལ་དུ་ལྡོག་པ་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ཚུལ་ལ་གནས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དངོས་རང་ཉིད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཕྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའོ། །མཚན་མ་མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རིན་ཆེན་སེམས་མའོ། །ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ལོག་ཅིང་སྨོན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སེམས་མའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ལས་ཀྱི་སེམས་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ

【汉语翻译】
在时轮续中说：这个瑜伽是无上的，是成办一切悉地的，是诸佛之心的金刚。凡是诸佛之子，超越了颠倒，他们不久将从三界成佛。如是说。
并且，瑜伽士是依于任何的增益和诽谤之边，依于这个和那个的差别，那个本身即是如实地返回。安住于那个和那个的如实之境，即是遍知智慧的真实自体，是圆满菩提萨埵的主宰，是具有一切到彼岸的自性。那个真如性的瑜伽士，由于从一切增益中返回，而成为五种自性的现证菩提的坛城本尊的主宰，并且被安立为一切到彼岸的自性。
因此，与贪欲等一切垢染分离的自性，即是那个本身，由于成为与那个不同的特殊之因，因此是如镜之智的体性；由于是与一切差别分离的自性，因此是平等性智的体性；由于是与一切颠倒分离的自性，因此是妙观察智的体性；由于成为产生一切有情的微细部分的因，因此是成所作智的体性；由于是与能取和所取二者分离，因此是法界极清净的体性。因此，具有如镜之智等自性的不动佛等五如来，也即是那个本身，因此是所有佛的体性。
那个本身，由于从一切近取中返回，因此是空性的自性，所以是金刚心母。由于从一切相中返回，并且是无相的自性，所以是宝生心母。由于从邪愿中返回，并且是无愿的自性，所以是法心母。由于从颠倒的现行作意中返回，并且是无现行作意的自性，所以是业心母。金刚心母等四部母，依次是空性等

【英语翻译】
In the Kalachakra Tantra, it is said: "This yoga is unsurpassed, it accomplishes all siddhis, it is said to be the vajra of the hearts of all Buddhas." Whoever among the sons of the Buddhas transcends perversion will soon become enlightened from the three realms. Thus it is said.
Furthermore, the yogi, based on whatever exaggerations and slanders, based on this and that difference, that itself is the way to revert to reality. Abiding in that and that reality, it is the very self of omniscient wisdom, the lord of complete Bodhisattva, possessing the nature of all perfections. That yogi of suchness, by reverting from all exaggerations, becomes the master of the mandala deities of the five-fold nature of manifest enlightenment, and is established as the nature of all perfections.
Therefore, the nature of being separated from all defilements such as attachment is that itself, because it becomes the cause of being a special distinction from that, therefore it is the essence of mirror-like wisdom; because it is the nature of being separated from all distinctions, therefore it is the essence of equality wisdom; because it is the nature of being separated from all perversions, therefore it is the essence of discriminating wisdom; because it becomes the cause of generating the subtle parts of all beings, therefore it is the essence of accomplishing activity wisdom; because it is separated from both the grasped and the grasper, therefore it is the essence of the utterly pure realm of phenomena. Therefore, the five Tathagatas, such as Akshobhya, who possess the nature of mirror-like wisdom and so on, are also that itself, therefore it is the essence of all Buddhas.
That itself, because it reverts from all close attachments, therefore it is the nature of emptiness, so it is Vajra Heart Mother. Because it reverts from all signs and is the nature of signlessness, so it is Ratna Heart Mother. Because it reverts from wrong aspirations and is the nature of aspirationlessness, so it is Dharma Heart Mother. Because it reverts from the inverted manifest mental activity and is the nature of non-manifest mental activity, so it is Karma Heart Mother. The four mothers of the families, such as Vajra Heart Mother, are emptiness and so on in order

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་
ཉིད་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ཅིང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འགུགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཕྱི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བཀུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལུས་དང་གནས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དོ། །འདུས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གཟི་བྱིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚན་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དབལ་ལོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བྱམས་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བའི་མཚན་མ་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བླ་ན་
མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉ

【汉语翻译】
因为它是解脱之四门自性的缘故。同样，彼即是远离对器世界边际的执着，成为大空性自性的菩提心生起之因，故为金刚萨埵。（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）。远离对眼等之执着，成为内空性自性的同时，成为迎请菩提心者之因，故为金刚国王。（藏文：རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།，梵文天城体：वज्रराज，梵文罗马拟音：vajrarāja，汉语字面意思：金刚国王）。远离对色等之执着，成为外空的自性，成为随于迎请者之后而贪著之因，故为金刚贪。（藏文：རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ།，梵文天城体：वज्रराग，梵文罗马拟音：vajrarāga，汉语字面意思：金刚贪）。远离对外内之生处与身体及处所之执着，成为外内空之自性，成为令无贪众生生起心乐之因，故为金刚善。（藏文：རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ།，梵文天城体：वज्रसाधु，梵文罗马拟音：vajrasādhu，汉语字面意思：金刚善）。以名与色等习气之处完全转变之自性，成为如镜智之缘，彼大空性等四者之自性即是金刚萨埵等。远离对空性之执着，成为空性空性自性的同时，成为菩提心增上者之王位灌顶之因，故为金刚宝。（藏文：རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན།，梵文天城体：वज्ररत्न，梵文罗马拟音：vajraratna，汉语字面意思：金刚宝）。远离对胜义之执着，成为胜义空性自性的同时，成为对获得灌顶者极予无畏之相的威严之因，故为金刚威严。（藏文：རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད།，梵文天城体：वज्रतेजस्，梵文罗马拟音：vajratejas，汉语字面意思：金刚威严）。远离对有为福德资粮之执着，成为有为空性自性的同时，成为对获得威严者慈爱之相的标志之因，故为金刚箭。（藏文：རྡོ་རྗེ་དབལ་ལོ།，梵文天城体：वज्रबाण，梵文罗马拟音：vajrabāṇa，汉语字面意思：金刚箭）。远离对无为菩提资粮之执着，成为无为空性自性的同时，成为对竖立慈爱胜幢之标志者无上之法的布施之因，故为金刚笑。（藏文：རྡོ་རྗེ་བཞད་པ།，梵文天城体：वज्रहास，梵文罗马拟音：vajrahāsa，汉语字面意思：金刚笑）。以烦恼意转变成平等之

【英语翻译】
Because it is the nature of the four doors of liberation. Likewise, it is the cause of generating the mind of enlightenment that has turned away from the attachment to the edge of the container world and become the nature of great emptiness, hence Vajrasattva. Turning away from attachment to the eye and so on, and becoming the nature of inner emptiness, it is the cause of inviting those who generate the mind of enlightenment, hence Vajraraja. Turning away from attachment to form and so on, and becoming the nature of outer emptiness, it is the cause of attachment after those who have been invited, hence Vajraraga. Turning away from attachment to the outer and inner sense bases, body, and places, and becoming the nature of outer and inner emptiness, it is the cause of generating happiness in the minds of beings without attachment, hence Vajrasadhu. The very nature of the complete transformation of the place of habitual tendencies of name and form and so on, becoming the condition for mirror-like wisdom, the nature of those four, such as great emptiness, is Vajrasattva and so on. Turning away from attachment to emptiness, and becoming the nature of emptiness emptiness, it is the cause of empowerment as the representative of those who increase the mind of enlightenment, hence Vajraratna. Turning away from attachment to ultimate truth, and becoming the nature of ultimate emptiness, it is the cause of the splendor with the characteristic of bestowing great fearlessness to those who have obtained empowerment, hence Vajratejas. Turning away from attachment to the accumulation of conditioned merit, and becoming the nature of conditioned emptiness, it is the cause of the mark with the characteristic of loving-kindness to those who have obtained splendor, hence Vajrabana. Turning away from attachment to the accumulation of unconditioned enlightenment, and becoming the nature of unconditioned emptiness, it is the cause of the supreme Dharma donation to those who have the mark of raising the victory banner of loving-kindness, hence Vajrahāsa. With the nature of the transformation of the afflicted mind into equality,

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་མཐར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །འཁོར་བར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆོས་སྟོན་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱིས་ཀུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ལྡོག་པས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའོ། །ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པ་
ལས་ལྡོག་པས་ན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྲུང་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །

【汉语翻译】
如是智慧，以及如是所说之颠倒，为遣除此之平等性之智慧之因，空性等四之自性，乃金刚宝等。远离于增益与诽谤之边而近取，故成甚深空性；入于法布施之悦意者之等持之因，故为金刚法。远离于轮回而近取，故成无始无终之空性之自性；圆满等持者之如实性智慧生起之因，故为金刚利器。远离于不舍弃善之方之近取，故成无舍弃空性之自性；获得智慧者之法轮转起之因，故为金刚因。远离于一切法之自性而近取，故成自性空性之自性；入于法轮转起者之所化有情之体性中，善能入于示法之因，故为金刚语。分别念处转变之自性之各别自证智慧，如是所说之远离颠倒之自性，由此成其眷属，甚深空性等四之自性，即是金刚法等之自性。以力与无畏等之方式，以法之句而近取等，故一切法成空性之自性；具真实义分者之化身供养事业之因，故为金刚业。远离于自与共相之特征而近取之特征，故成特征之自性；善入于业者之化身之因，故为金刚守护。远离于不近取与近取，故成不近取空性之自性；入于守护者之障碍寂灭之因，故为金刚夜叉。

【英语翻译】
Suchness wisdom, and the reversal of what is said as such, as the cause of the equality wisdom that dispels this, the nature of the four, such as emptiness, is the vajra jewel, etc. By turning away from the extremes of imputation and defamation and approaching, it becomes profound emptiness; because it becomes the cause of the samadhi of those who enter into the joy of the Dharma giving, it is the Vajra Dharma. By turning away from approaching samsara, it becomes the nature of emptiness without beginning or end; because it becomes the cause of the arising of the thusness wisdom of those who have perfected samadhi, it is the Vajra Sharp. By turning away from approaching the side of virtue without abandoning it completely, it becomes the nature of emptiness without abandonment; because it becomes the cause of the turning of the wheel of Dharma of those who have attained wisdom, it is the Vajra Cause. By turning away from approaching the nature of all dharmas, it becomes the nature of self-nature emptiness; because it becomes the cause of entering well into teaching the Dharma in the nature of the beings to be tamed of those who have entered into the turning of the wheel of Dharma, it is the Vajra Speaker. The individual self-awareness wisdom of the nature of the transformation of the place of discrimination, the nature of being separate from the reversal of what is said as such, thereby becoming its retinue, the nature of the four, such as profound emptiness, is the nature of the Vajra Dharma, etc. By means of strength and fearlessness, etc., by approaching the phrases of the Dharma, etc., all dharmas become the nature of emptiness; because it becomes the cause of the activity of the emanation offering of those who have a share of the ultimate meaning, it is the Vajra Action. By turning away from the characteristics of approaching the characteristics of self and generality, it becomes the nature of characteristics; because it becomes the cause of the emanation of those who have entered well into activity, it is the Vajra Guardian. By turning away from not approaching and approaching, it becomes the nature of non-approaching emptiness; because it becomes the cause of the pacification of obstacles of those who have entered into protection, it is the Vajra Yaksha.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྣ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དང༌། ཕྲེང་བ་མ་དང༌། གླུ་མ་དང༌། གར་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། ཐབས་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། མར་མེ་དང༌། དྲིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པས་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཐབས་
ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇུག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའོ། བརྗེད་ངས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགོས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗ

【汉语翻译】
由于远离了无事物和不可见的事物，因此变成了无事物自性的空性之本体，并且，像这样，对于从事完成事业的那些人，身语意都变成金刚，因此成为圆满一切成就之因，所以是金刚拳。眼等识转变的自性，以成办事业的智慧，远离了如前所说的颠倒，成为其眷属，因此一切法都是空性等的本体，就像金刚事业等一样。同样，由于远离了吝啬、毁犯戒律、愤怒和懒惰等执着，并且以其对治力，变成了布施、戒律、忍辱和精进的波罗蜜多的自性，因此大手印无二智慧的瑜伽自在，就是秘密供养的本体，金刚嬉女、鬘女、歌女和舞女的自性，金刚嬉女等是布施等的波罗蜜多的本体之故。同样，由于远离了智慧邪见、散乱和邪愿以及无方便，变成了智慧、禅定、愿和方便的波罗蜜多的自性，因此大手印无二智慧的本体的瑜伽自在，就是外供养的自性，金刚香、花、灯和香水的本体，金刚香等依次是智慧波罗蜜多等四者的本体之故。这本身就是由于远离了对大乘没有真实信赖，因此是具有信心的自性，是
大方便的本体，所以是金刚钩。由于远离了不进入大乘，并且变成了精进自性的行为的本体，所以是金刚索。由于远离了进入遗忘，并且是具有正念的自性，远离了中断的必要，因此是具有自性，所以是金刚

【英语翻译】
Since it is the opposite of being without things and not seeing things, it has become the nature of emptiness of the nature of being without things, and in this way, for those who engage in accomplishing the work done, body, speech, and mind become vajra, therefore it becomes the cause of perfecting all accomplishments, so it is the vajra fist. The nature of the transformation of consciousness such as the eye, with the wisdom of accomplishing deeds, is separated from the inversions as mentioned before, and becomes its retinue, so all dharmas are the nature of emptiness and so on, just like vajra karma and so on. Similarly, since it is the opposite of being attached to miserliness, breaking vows, anger, and laziness, and with its antidote, it has become the nature of generosity, discipline, patience, and diligence, so the yoga自在 of the great seal non-duality wisdom is the nature of secret offerings, the nature of Vajra Playful Woman, Garland Woman, Singer Woman, and Dancer Woman, because Vajra Playful Woman and so on are the nature of the perfections such as generosity. Similarly, since it is the opposite of wrong views of wisdom, distraction, wrong aspirations, and lack of means, it has become the nature of the perfections of wisdom, meditation, aspiration, and means, so the yoga自在 of the nature of the great seal non-duality wisdom is the nature of external offerings, the nature of Vajra Incense, Flowers, Lamps, and Perfume, because Vajra Incense and so on are the nature of the four perfections such as the perfection of wisdom in order. This itself is because it is the opposite of not having true faith in the Great Vehicle, so it is the nature of faith, is the nature of great means, so it is the Vajra Hook. Since it is the opposite of not entering the Great Vehicle, and has become the nature of the conduct of the nature of diligence, it is the Vajra Rope. Since it is the opposite of entering forgetfulness, and is the nature of mindfulness, it is the opposite of the need to interrupt, so it is the nature of having, so it is the Vajra.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྕགས་སྒྲོག་གོ །ཆོས་མི་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའོ། །དེས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་སྲུང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཅན། །དང་པོའི་སྤྱོར་བའི་རང་བཞིན་འདི། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་བདག་པོ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་སྦྱོར་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་སྟོང་པ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་འདི། །དེས་ནི་བྱམས་སོགས་ཏིང་འཛིན་བདག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཅན་ཡིན། །འདི་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བྱམས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང༌། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌། དཔའ་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཛོད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཏོག་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། ཟླ་འོད་དང༌། བཟང་སྐྱོང་དང༌། དྲ་བ་ཅན་
གྱི་འོད་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང༌། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང༌། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །གང་ཕྱིར་ཐབས་ཆེན་བདག་ཉིད་པས། །འདི་ནི་ཐབས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས། །ཏིང་འཛིན་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན།། ཚང་ས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བ་ལང་རྫིའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་འམ། མཉམ་པར་གཞག་པ་གཞན་གྱི་དགོས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་དེའི་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚེ་ཡད་དག་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཉམ་པར

【汉语翻译】
是铁钩。
是与不了解佛法相反的，具有三摩地自性，并且由于示现一切法不生，所以是金刚降临。因此，具有方便和智慧自性的大瑜伽，即是信仰、精进、正念和三摩地的体性。是金刚钩等四门守护的体性。
因为智慧具有方便性，这是最初行为的自性。因此，是所有菩提心的主宰，是坛城的主人。瑜伽士的大手印和无二智慧的自性，是方便和智慧的自性，所以是最初结合的自性。由于不是所有具有菩提自性的勇士的自性，所以是坛城之王的至高自性。
观修它本身，应被视为是圆满观修二种三摩地。因为如所说之空性，具有十六种相的自性。因此，是慈爱等三摩地的自性，是菩提萨埵的主人。这些也是慈爱、见即有义、舍弃一切恶趣、必定摧毁一切忧伤和黑暗的智慧、香象、勇猛行、虚空藏、智慧穗、无量光、月光、善护、网光、金刚藏、无尽慧、累积豪迈和普贤。
因为具有大方便的自性，所以这是所有方便的自性。因此，世间的智慧，是所有三摩地的自性。从具足圆满者等直到牧童，无论任何众生所具有的知识或等持，凡是成为他人所需之方便，那一切都是他的，因为是所有方便的自性。当以正确宣说的次第，瑜伽士进入等持时，

【英语翻译】
It is the iron hook.
It is the nature of samadhi, which is the opposite of not understanding the Dharma, and because it shows that all dharmas are unborn, it is the Vajra descending. Therefore, the great yoga that has the nature of skillful means and wisdom is the very essence of faith, diligence, mindfulness, and samadhi. It is the very nature of the four gatekeepers, such as the Vajra hook.
Because wisdom has the nature of skillful means, this is the nature of the first action. Therefore, it is the master of all Bodhicitta, and is the master of the mandala. The nature of the yogi's great mudra and non-dual wisdom is the nature of skillful means and wisdom, so it is the nature of the first union. Since it is not the nature of all the heroes who have the nature of Bodhi, it is the supreme nature of the king of the mandala.
Meditating on it itself should be regarded as the complete meditation on the two samadhis. Because of the emptiness as it is said, it has the nature of sixteen aspects. Therefore, it is the master of samadhis such as love, and is the master of Bodhisattvas. These are also love, seeing is meaningful, abandoning all evil destinies, the wisdom that surely destroys all sorrow and darkness, the incense elephant, the courageous goer, the sky treasury, the wisdom spike, Amitabha, moonlight, good protector, net light, Vajra essence, inexhaustible wisdom, accumulated pride, and Samantabhadra.
Because it has the nature of great skillful means, this is the nature of all skillful means. Therefore, the wisdom of the world is the nature of all samadhis. From the complete one, etc., to the shepherd, whatever knowledge or samadhi any sentient being has, whatever becomes the means for others' needs, all of that is his, because it is the nature of all skillful means. When the yogi enters samadhi in the order of correct declaration,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་གཞག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་མགོན་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༌། །ཇི་སྲིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མགོན་པོས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །གང་ཚེ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་ལངས་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ཚེའང་དེ་ཉིད་དུ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་ཅན། །སྤྱོད་ལམ་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ཡི་ལངས་པ་དག །བདག་ཉིད་ལུས་ནི་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཚེའང་ཀུན་ལ་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད། །དེ་བས་གནས་སྐབས་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན་བདག་ཉིད། །རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་ཅི་འདྲ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། མིང་གཞན་དུ་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདུས་པར་མངོན་པར་
རྟོགས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་བསྟན་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་འཁོད་ཅིང་འཚོ་ལ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་ལྷགས་ནས། སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཡང་འགྲོ་ཞིང་དེ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འབྱིན་ཏོ། །བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕའོ། །བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འད

【汉语翻译】
安住转变后，那时他虽没有怙主，但仍如所说的那样行持。因此，暂时来说，任何瑜伽士，当他是无戏论智慧和方便瑜伽的自性时，那时他就是一切智的自性，是坛城所有本尊的自性，也是所有波罗蜜多的自性，怙主如是真实安立。当他从瑜伽中出定时，那时他就是如是自性，所有行为都是证悟的显现，自身之躯应当完全观想。那时，他对一切都完全安住，被认为是如所说的那样自性。因此，具有与两种状态完全相应的自性，被认为是与胜者怙主一样。这就是证悟真如瑜伽的状态，以及特别信乐的状态，另一种说法是与未入定的结合相应的真如瑜伽士金刚阿阇黎，被认为是所有如来菩提心的金刚自性。如《圣妙吉祥秘密集会经》所说：“世尊，所有如来的身语意金刚秘密集会中现证的阿阇黎，所有如来应如何看待？” 种姓之子，所有如来和菩萨都应视其为菩提心。为何如此？因为阿阇黎与菩提心平等且无二无别。种姓之子，简而言之，十方世界中，所有安住、生活和守护的佛和菩萨，都在三时中到来，以所有如来的供养如理供养那位阿阇黎，并前往佛土，他们也发出这样的金刚语：‘我们是所有如来的父亲！’，‘我们是所有如来的母亲！’直到‘我们是所有如来的导师！’

【英语翻译】
Having become established and transformed, at that time, although he has no protector, he still acts as it is said. Therefore, for the time being, any yogi, when he is the self-nature of non-conceptual wisdom and skillful means yoga, at that time he is the self-nature of all-knowing, the self-nature of all the deities of the mandala, and also the self-nature of all the perfections, the protector thus truly establishes. When he arises from that yoga, at that time he is suchness itself, all actions are the manifestation of enlightenment, one's own body should be completely visualized. At that time, he completely abides in everything, and is considered to be the self-nature as it is said. Therefore, possessing the self-nature that is fully in accordance with the two states, it is considered to be just like the Victorious Protector. This is the state of realizing the yoga of suchness, and the state of special devotion, another saying is the Vajra Acharya of the yoga of suchness corresponding to the union of non-meditation, is shown as the Vajra nature of the Bodhicitta of all the Tathagatas. As it says in the Holy Secret Assembly Sutra: "Lord, how should all the Tathagatas regard the Acharya who has realized the secret assembly of the body, speech, and mind Vajra of all the Tathagatas?" Son of the lineage, all the Tathagatas and Bodhisattvas should regard him as the Bodhicitta. Why is that? Because the Acharya is equal to the Bodhicitta and is non-dual. Son of the lineage, in short, in the realms of the ten directions, all the Buddhas and Bodhisattvas who abide, live, and protect, all come in the three times, and offer that Acharya with the offerings of all the Tathagatas, and go to the Buddha land, and they also utter such Vajra words: 'We are the fathers of all the Tathagatas!', 'We are the mothers of all the Tathagatas!' until 'We are the teachers of all the Tathagatas!'

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྱོར་དེ་ལས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཙོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་བར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས། །དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་ལ་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྐུ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་དང་གསུད་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གང་དུ་གནས་
གང་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས། །སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བཤད། །གཉིས་མེད་ཡིད་ནི་སྐྱོབ་པས་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔགས། །སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མཱ་ན་ཛྙཱ་ནི་ཞེས་པ་དང༌། མཱ་ན་ཨ་བ་བོ་དྷ་ནེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ནི་ཤེས་པ་ལ་བྱ་བའམ། ཡིད་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་གཙོ་བོའི་དོན་དུ་ངེས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ཉིད་ནི་སྔགས་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང༌། །སེམས་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་མཉམ་སྤྱོར་བའི། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ

【汉语翻译】
例如，种姓之子，如来应供正遍知十方安住，如来应供正遍知彼等之身语意金刚所生之福德聚，较之，上师之一毛孔之福德尤为殊胜。何以故？种姓之子，菩提心乃成佛之智慧之精华故。从转生之处至证得一切智智之生处故，如是宣说。是故彼等之结合中，智慧方便自性为主，一切成就皆从中生，圆满佛陀皆已宣说。彼等之中，如来应供正遍知一切如来之身语意之成就依于何处？一切如来所宣说，三身之秘密身语意金刚乃依于金刚上师之身语意金刚。身语意金刚依于何处？
无所依处，如是宣说，意指空性之自性。又，修习智慧与方便自性无二之智慧，此乃具真实义之密咒行，又为何故？智慧义之意之形相，咒乃宣说为智慧。无二之意乃救护者，若如是，咒语亦然。语言之界中，所谓玛那嘉那尼（藏文：མཱ་ན་ཛྙཱ་ནི་，梵文天城体：मानज्ञानि，梵文罗马拟音：mānajñāni，汉语字面意思：意，智慧），以及玛那阿瓦波达内（藏文：མཱ་ན་ཨ་བ་བོ་དྷ་ནེ་，梵文天城体：मानाअवबोधने，梵文罗马拟音：mānāavabodhane，汉语字面意思：意，领会），意指智慧，或意指领会，且确定为主要之义，故如是所说之大手印无二自性空性之智慧即是咒语，或修习如是之智慧，断除二障，获得普贤之位，乃以意救护之义，彼即是咒语。彼等汇集之续部中亦云：心乃个别觉知之，大手印与共同行，修习即是如是宣说。是故，吉祥密集之续部中，大手印与无二之

【英语翻译】
For example, son of lineage, the Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddha abiding in the ten directions, and the accumulation of merit arising from the body, speech, and mind vajra of those Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddhas, is surpassed by the merit of a single pore of the guru. Why is that? Son of lineage, the mind of bodhicitta is the essence of the wisdom of the Buddhas. From the place of rebirth to the source of the omniscient wisdom, as it is said. Therefore, in their union, the nature of wisdom and means is primary, all accomplishments arise from it, and all the perfect Buddhas have declared it. Among them, where does the accomplishment of the body, speech, and mind of all the Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddhas reside? What is declared by all the Tathāgatas? The secret body, speech, and mind vajra of the three bodies resides in the body, speech, and mind vajra of the vajra guru. Where does the body, speech, and mind vajra reside?
It does not reside anywhere, as it is said, meaning that it is the nature of emptiness. Furthermore, the practice of wisdom that is non-dual in nature with wisdom and means is the practice of secret mantra with true meaning. And why is that? The form of mind that is the meaning of wisdom, mantra is said to be wisdom. The non-dual mind is the protector, if so, then mantra is also. In the realm of language, what is called mānajñāni (藏文：མཱ་ན་ཛྙཱ་ནི་，梵文天城体：मानज्ञानि，梵文罗马拟音：mānajñāni，汉语字面意思：mind, wisdom), and mānāavabodhane (藏文：མཱ་ན་ཨ་བ་བོ་དྷ་ནེ་，梵文天城体：मानाअवबोधने，梵文罗马拟音：mānāavabodhane，汉语字面意思：mind, comprehension), mind means wisdom, or mind means comprehension, and it is determined as the main meaning, therefore, the wisdom of emptiness, which is the non-dual nature of the great seal as it is said, is called mantra, or by meditating on such wisdom, abandoning the two obscurations and attaining the state of Samantabhadra, is the meaning of protecting the mind, that itself is mantra. In the tantra that gathers them together, it is also said: The mind is individually aware, the great seal and the common practice, meditation is said to be just that. Therefore, in the glorious Guhyasamāja Tantra, the great seal and the non-dual

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་ཞོག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་ཅི་དགར་ཟློས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་ལ་དེ་བསྒྲུབས་པ་ལས་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་ཀྱང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མཐོང་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་
པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། ཀུན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །རྒྱུད་རྒྱལ་ལས་ནི་རབ་གསལ་བར། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ནི། །ཐུབ་པས་བསྔགས་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས། །དེ་ཡང༌། གཞན་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བྱས། བྱེད་དུ་མ་བཅུག །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་རུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དགོངས་པ

【汉语翻译】
以智慧之權威而宣說的是：種姓之子，各自於自心上作意並安住，隨意念誦及修持此自性成就之真言。此乃是說，此亦是唵等世俗諦之真言，從修持彼真言而使心各自覺悟，乃是修持勝義諦之真言。心各自覺悟亦是使大手印無二之智慧現前。因此，青年一切義成者亦說，修持真言，乃是所有如來異口同聲宣說，從中證實而說道：所有如來皆於自心間見到月輪之相。此乃是說，彼智慧遠離一切貪慾之垢染，本性即是光明，且因具足一切福德與智慧之聚，其本性即能使一切眾生皆得滿足。又，由於吉祥金剛薩埵等化身之光芒，能成辦一切有情界之所需，且由於遍布虛空界之邊際一切方所，故與月輪相同。又，因具有殊勝及決定善妙之廣大果報，故是圓滿，因此如月輪。如來現證菩提經中，清楚闡明：此無二智慧，為能仁所讚頌。又，秘密主說，真言之特徵，非一切佛所造作，非一切如來所為，未曾令作，亦未曾隨喜。為何如此說？此乃一切法之法性，譬如，如來出世與否，諸法之法性本來即已存在，如同此等密咒之密咒法性。從何時起，佛陀薄伽梵出現在世間，彼時法性即以各種方式與意

【英语翻译】
It is said with the authority of wisdom: Son of lineage, contemplate and abide separately in your own mind, and recite and practice this naturally accomplished mantra as you wish. This is to say that this is also the conventional truth mantra such as Om, and from practicing that mantra, making the mind realize separately is practicing the ultimate truth mantra. Separately realizing the mind is also making the great seal non-dual wisdom manifest. Therefore, the youth who has accomplished all meanings also said that practicing mantra is what all the Tathagatas unanimously taught, and confirmed from it, saying: All Tathagatas see the form of the moon mandala in their own hearts. This is to say that that wisdom is free from all the defilements of desire, its nature is luminosity, and because it possesses all the accumulations of merit and wisdom, its nature is to satisfy all beings. Moreover, because the emanated rays of light of glorious Vajrasattva and others can accomplish the needs of all sentient beings, and because it pervades all directions to the ends of the realm of space, it is like a moon mandala. Also, because it possesses vast fruits of eminence and definite goodness, it is complete, therefore it is like a moon mandala. In the Sutra of Manifest Enlightenment of Vairocana, it is clearly explained: This non-dual wisdom is praised by the Muni. Furthermore, the Lord of Secrets said that the characteristics of mantra are not created by all Buddhas, not done by all Tathagatas, not caused to be done, and not rejoiced in. Why is this said? This is the Dharma-nature of all dharmas. For example, whether the Tathagatas appear or not, the Dharma-nature of dharmas has always existed. Likewise, this is the mantra-nature of secret mantras. From the time when the Buddha Bhagavan appears in the world, at that time the Dharma-nature is in various ways and intentions.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསམ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡུལ་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དབྱངས་སྣ་ཚོགས་སུ་གོ་བ་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འཆད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་སོགས་ཚིག་ལས་ཀྱང༌། །བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་བཤད། །བྷ་ག་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བཞུགས་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་བཙུན་མོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་སྟེ། མཆན་གཞན་ཡང་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྷ་ག་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་མི་གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་བཞུགས་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྔགས་བྱེ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། ཀུན་རྟོག་རླུང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མི་གཡོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །དེ་ལྟར་བཞུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པར་མཛད། །ཅེས་ཇི་སྐད་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ནི་བཞི་རྣམས་སུ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དམ་པ་འདི། །གདུལ་བྱའི་བསམ་རྗེས་འཇུག་མཛད་པའི། །མགོན་པོས་རྗེས་སུ་དཔགས་ཏེ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །མི་ནུས་གང་ཡིན་དེ་དོན་དུ། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་རིམ་གྱིས། །བསྐྱེད་པའི་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་མངོན་དགོངས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡོངས་གསལ་བ། །དེ་གསལ་མཛད་པར་དགོངས་པས་དེ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །གླེང་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀྱང༌། །སྔགས་ནི་གང་ཞིག་གསུངས་གྱུར་པ། །དེ་ལས་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །ལྷག་མ་ཞར་ལ་འོང་པར་བཞེད། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞར་ལ་ཀུན་རྫོ

【汉语翻译】
对于各种各样的有情众生，以各种各样的思想，以各种各样的词语，以各种各样的文字，以各种各样的表达方式在特定的地域中述说，以各种各样的音调来理解，加持他们，宣讲密咒之理，如是说。吉祥的集聚等词语中也说，妃子即是智慧。བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，bhaga，吉祥）是其心髓，安住是其自性。在那里，世尊一切如来的身语意金刚，一切如来的主尊大悲，即是自性菩提心金刚。其妃子是大手印世尊母智慧，另有名称为普贤佛母。བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，bhaga，吉祥）是心髓，也有人说是空性。世尊安住于彼，成为彼之自性，远离一切差别之分，融为一体，直至轮回未空之际，不可言说的菩萨和如来们，以及手印，坛城，无数的咒语，虽然没有同时的分别念，但以先前的业力，为了利益一切有情，以“我该做什么”的方式而安住，这是它的含义。也就是，所有的分别念之风，都像不动的如意宝珠一样。虽然如此安住，却能圆满有情的一切愿望。如是说。同样，在四续部中，这殊胜的咒语真如，是随顺所化众生的思想而行持的，怙主以随念而开示。不了解咒语真如，不能做到，为了那个目的，月亮金刚等依次，开示生起次第的禅修。从这本身显现，完全明了咒语真如，为了使其明了，世尊金刚持所说。即使以开篇的缘起而说，所说的咒语，也说是从那之中显现真如，其余的则认为是附带产生的。因此，以毗卢遮那现证菩提经等中所说的咒语真如的开示为先导，附带产生世俗

【英语翻译】
For all kinds of sentient beings with various thoughts, with various words, with various letters, with various expressions spoken in specific regions, and with various tones to be understood, bless them and explain the principles of secret mantras, as it is said. In the words of glorious gathering and so on, it is also said that the consort is wisdom itself. Bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga，Auspicious) is its essence, and abiding is its nature. There, the Vajra of body, speech, and mind of the Bhagavan, all Tathagatas, the lord of all Tathagatas, great compassion, is the very nature of Bodhicitta Vajra. Its consort is the great mudra, the Bhagavan, the mother of wisdom, also known as Samantabhadri. Bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga，Auspicious) is the essence, and some also say it is emptiness. The Bhagavan abiding there becomes its nature, separated from all distinctions, merged into one, and as long as samsara is not empty, the inexpressible Bodhisattvas and Tathagatas, as well as mudras, mandalas, countless mantras, although without simultaneous conceptualization, but with the momentum of previous karma, for the benefit of all sentient beings, abide in the manner of "what should I do," this is its meaning. That is, all the winds of conceptualization are like an unmoving wish-fulfilling jewel. Although abiding in this way, it fulfills all the wishes of sentient beings. As it is said. Similarly, in the four tantras, this supreme reality of mantra is practiced following the thoughts of the beings to be tamed, and the protector reveals it through mindfulness. Not understanding the reality of mantra, unable to do it, for that purpose, the moon vajra and others in sequence, reveal the meditation of the generation stage. From this very manifestation, completely clarifying the reality of mantra, in order to make it clear, it is spoken by the Bhagavan Vajradhara. Even if speaking with the opening cause, the mantra that is spoken is said to manifest the reality from within it, and the rest is considered to be incidentally produced. Therefore, with the teaching of the reality of mantra as described in the Vairochana Abhisambodhi Sutra and others as the guide, the conventional

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ནི། །ཚིག་དང་མིང་དང་བརྡ་ཡིས་མཚན། །ཚིག་དེ་
དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །གསང་སྔགས་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ། །ཁ་ཅིག་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན། །ཁ་ཅིག་རང་མིང་ཐོག་མར་སྨོས། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་དང་ལྡན་པ་ནི། །གཙུག་ཏོར་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བསྔགས། །ཟུང་ཟོ་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་པ་དང༌། །སྣུན་སོད་དྲོལ་ཅིག་ཅེས་པ་ནི། །ཕྱག་བརྙན་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་ཡི། །གསང་སྔགས་ཡིན་པར་ཁྲོ་བོས་གསུངས། །ན་མ་སྭཱ་ཧཱ་ལ་སོགས་ལྡན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྟོགས་པས་མཚན། །ཞི་བ་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག །རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པའི། །གསང་སྔགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས་སུ་གང་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་མིན་སྒྲོ་བཏགས། །ལས་ལྡོག་པ་ནི་ངེས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ཚུལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་རྣམས། །སྒྲོ་བཏགས་དེ་ཉིད་ལ་རབ་འཇུག །དེ་ནས་སྒྲ་དེའང་དེ་ཉིད་དེ། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །རྟོག་པ་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ཡིན། །ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་སྣང་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །དེ་ཚེ་བདག་ཉིད་དེ་མཆོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཆོད་དེ། ལ་ལ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་གང༌། །སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པའི། །རང་བཞིན་བདག་ཉིད་མི་སྨད་དོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས

【汉语翻译】
因此，讲述了密咒的特征。也就是，圆满正等觉的秘密真言，以词语、名称和表号为特征。由于词语被掌握，因此一切密咒的意义都能实现。有些密咒带有祈使的词语，有些首先说出自己的名字。与（ཧཱུྃ，Hum， हूं，种子字）和（ཕཊ，Phat，फट，断）相连的，被赞誉为是顶髻部的。诸如“zung zo chom shig”和“snun sod drol chig”等，忿怒尊说，是手印和忿怒尊的密咒。与（ན་མ་སྭཱ་ཧཱ་，nama svāhā，नमः स्वाहा，敬礼，圆满）等相连的，三摩地以证悟为特征。寂静的字非常清净，是成办一切希望的，秘密真言是所有佛陀和菩萨的救护。诸如此类广为宣说。同样，在《圣者真实自性总集》等续部中，以瑜伽、行和作的分类所区分的，凡是以月亮和金刚等方式生起的次第，也是为了进入究竟真实的密咒自性之义。因此，密咒士们应当具有如所说的不加修饰的大手印，与无二的结合。这是确定的。对此，如果对非真实的事物进行虚构，那么业的转变是必然的原因。那些确定此理的人，会完全投入到虚构本身。然后，声音也即是那真实，在胜义谛中是无别的。应如金刚萨埵等方式，依赖于对特定概念的依赖来理解。具有万物的自性，通过自显现成为道路，那时，自身即是供养的对象。诸如此类，通过自身供养就能获得圆满，如果与后续相关联，那么以色等一切对境来供养自身。有些人认为，如果体验是真实的，那么怎么会没有矛盾呢？但那不是，因为，无论何时三界中的任何事物，没有从虚构中解脱，那时，不应轻蔑那虚构的自性自身。虚构有两种，即真实自性的方式和非真实自性的方式。其中，以真实自性的方式虚构为自身。

【英语翻译】
Therefore, the characteristics of mantras are explained. That is, the secret mantras of the perfectly enlightened Buddhas are characterized by words, names, and symbols. Because the words are mastered, all the meanings of the mantras can be accomplished. Some mantras contain imperative words, and some first state their own names. Those connected with (ཧཱུྃ，Hum， हूं，seed syllable) and (ཕཊ，Phat，फट，cut) are praised as belonging to the crown protuberances. Such as "zung zo chom shig" and "snun sod drol chig," the Wrathful One said that they are the mantras of hand gestures and wrathful deities. Those connected with (ན་མ་སྭཱ་ཧཱ་，nama svāhā，नमः स्वाहा，homage, fulfillment), samadhi is characterized by realization. Peaceful letters are very pure, and they accomplish all hopes. Secret mantras are the protection of all Buddhas and Bodhisattvas. Such things are widely proclaimed. Similarly, in the tantras such as the "Compendium of the Reality of the Blessed One," which are distinguished by the divisions of yoga, conduct, and action, whatever the stages of arising in the manner of the moon and the vajra, etc., are also for the purpose of entering the very nature of the ultimate reality of mantras. Therefore, mantra practitioners should have the unelaborated Great Seal as spoken, and be endowed with the union of non-duality. This is certain. Regarding this, if one fabricates something that is not real, then the reversal of karma is a definite cause. Those who ascertain this principle will completely engage in the fabrication itself. Then, the sound itself is that reality, and in ultimate truth, it is non-different. It should be understood in the manner of Vajrasattva, etc., relying on specific concepts. Possessing the nature of all things, through self-appearance becoming the path, at that time, oneself is the object of offering. Such things as this, through self-offering, one obtains excellence, and if it is related to the subsequent, then one offers oneself with all objects such as form. Some think, if the experience is real, then how can there be no contradiction? But that is not so, because whenever anything in the three realms is not liberated from fabrication, at that time, one should not despise the very nature of that fabrication itself. Fabrication is of two kinds, namely, the way of true reality and the way of non-true reality. Among these, in the way of true reality, one fabricates as oneself.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་མ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ཡང་ལ་ལ་དག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ཀྱང་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། སྣང་དང་མི་སྣང་ཡུལ་གཅིག་ཏུ། །གྱུར་པ་འགལ་བ་ཉིད་འགྱུར་གྱི། །ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་དབྱེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་གྲུབ། །ལས་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་ལྡང་བར་བྱེད་པ་ཡི། །དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བཀག་པ་ཡིན་ལ། །མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་རྣམ་པར་བལྟའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་རྟོག་ནི། །དགེ་བའམ་ཡང་ན་མི་དགེ་བ། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡིད་དབང་གྱུར་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་ཀྱང༌། སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དོན་གཟིགས་པས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང༌། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་གཞན་དག་ལས། མ་ཆགས་ལ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི། །ལུས་ངག་ལས་ནི་
དགེ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆགས་སོགས་ལས་བྱུང་བའི། །ལས་དེ་མི་དགེ་བར་འདོད་དོ། །དེ་བས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གཞན་ཕན་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ལས་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་ཡིན་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གང་ཚེ་ལས་ལམ་ལ་གནས་པ། །མཁས་པ་གང་དུའང་འགལ་བ་ནི། །དེ་ཚེ་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ལས་ཀྱང༌། །གང་ཕྱི

【汉语翻译】
就像对莲花等进行虚构一样，通过一个接一个地传递，从而成就菩提，因此没有过错。有些人说，即使是修行体验也会被阻碍，怎么会没有矛盾呢？这种说法也是不合理的。因为，显现与不显现，在同一个境中，成为矛盾的自性。以普遍生起的差别性，境的差别分为两种。业是普遍生起和普遍生起之因，以差别分为两种。其中，身体和语言的所有业都是普遍生起之因。而意之业不是普遍生起之因。它也有两种，即不执著等方式和除此之外的方式。其中，由贪欲等普遍引发的身体和语言的所有业都是不善的，这是被禁止的。由不执著等普遍引发的所有业都是善的。因此，与大手印无二之结合相应的瑜伽士，将一切众生视为不执著等自性。因此，即使这个瑜伽士具备所有行为，由于其自性无法发现不善之法，因此是善良的自性。即，菩萨的一切分别念，是善或是非善，一切都变成善良，因为那是意所控制的。如是所说。同样，在《二十戒经》中也说：具有慈悲和爱心，善心中没有罪过。如是所说。同样，在其他经典中也说：以大悲心观照意义，被禁止的事也允许他做。如是所说。又在其他经典中说：从不执著等产生的身语业是善的。从贪执等产生的业，被认为是恶的。因此，以慈悲的自性，所做的一切利他之事，所有这些业都是善的，圆满正等觉已经宣说。如是宣说。因此，以境的差别，何时安住于业道，那时在任何智者那里，矛盾都不会显现。如是所说。同样，在《阿毗达磨藏》中也说：因为。

【英语翻译】
Just as fabricating things about lotuses and the like, it is through passing from one to another that one accomplishes enlightenment, therefore there is no fault. Some say that even experiential practices are obstructed, so how can there be no contradiction? This is also unreasonable. Because, appearance and non-appearance, in the same realm, become the nature of contradiction. By the distinction of universal arising, the distinction of realms is established as two. Action is both universally arising and the cause of universal arising, divided into two types by distinction. Among these, all actions of body and speech are the cause of universal arising. The action of mind is not the cause of universal arising. It also has two aspects: the manner of non-attachment and the like, and that which is other than that. Among these, all actions of body and speech universally instigated by desire and the like are unwholesome, and are prohibited. All actions universally instigated by non-attachment and the like are wholesome. Therefore, the yogi who possesses the union of the Great Seal of Non-Duality views all beings as having the nature of non-attachment and the like. Therefore, even if this one is endowed with all conduct, since his nature does not perceive unwholesome dharmas, he is of a wholesome nature. That is, the conceptualizations of a Bodhisattva, whether wholesome or unwholesome, all become wholesome, because they are controlled by the mind. As it is said. Similarly, in the "Twenty Verses on Vows," it is said: "With compassion and love, there is no fault in a wholesome mind." As it is said. Similarly, in other texts it is said: "Seeing the meaning with great compassion, even what is prohibited is permitted to him." As it is said. And in other texts: "Actions of body and speech arising from non-attachment and the like are wholesome. Actions arising from attachment and the like are considered unwholesome." Therefore, with the nature of compassion, all deeds of benefiting others, all these actions are wholesome, as declared by the Fully Awakened One. As it is proclaimed. Therefore, by the distinction of the object, when one abides on the path of action, contradiction does not appear to any wise person at that time. As it is said. Similarly, in the Abhidharma-kosa it is said: Because.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཀུན་སློང་མེད་ཐར་པ། །དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ་རྩ་བ། །ངོ་ཆ་ཁྲེལ་ཡོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་དག་དང་ལྡན་མཚུངས་ལྡན་གྱིས། །ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། །གང་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ཕྱིར་འདི་འདྲ་ཇི་སྐད་གསུངས། །དམ་ཚིག་སྤོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པས་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གསོད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པས་གསོད་པར་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་ན་གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཞན་གྱི་ནོར་ཕྲོག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྒྲ་ནི་མཆོག་ལ་ཡང་འཇུག་པས་བུད་མེད་ཀྱི་མཆོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོའི་ཡུམ་དག་ལ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་ཅན་གྱིས། །མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྫུན་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་འདི་ལས་དགོངས་ནས་ཀྱང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་
སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་པས་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་པར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །འདི་ནི་དེ་ཡི་རོ་མྱོང་ཚུལ། །དེ་ཚེ་རང་ཉིད་བཞུགས་པ་ཡིན། །དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདག་ཉིད་མཆོད། །ཅེས་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཁས་བླངས་འདི་དག་ནི། །སྨྲས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན། །དོན་དམ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ།། འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་ཡོད་

【汉语翻译】
诸有欲求无染解脱者，为求圣妙义谛之根本，以具惭愧之心者，与彼等相应而行持。如是说。反之则是不善。另外，因为从一切虚妄分别中解脱，具有大手印的自性。因此，如此这般所说之语，乃是誓言宏大的自性。也就是从无上圆满正等觉佛陀，直至大菩萨的究竟，以及有情众生的界，以空性使其不显现，认为这是在杀害一切众生，所以才说杀害。如果执着于自我，则他者不存在，因此认为他人的财物也是无所执着的，所以才说掠夺他人的财物。他者的语词也适用于殊胜者，因此女人的殊胜者，乃是薄伽梵母般若，是所有如来之境，其他的名相也是大手印，认为与此合一，所以才说享用他人的女人。也就是，对于诸佛之主尊的佛母们，具有不分别之智慧者，即使令其欢喜也不需要，因为如此便能成就佛果。如是也曾说过。因为一切事物皆是无所执着的，因此认为这是为了显示虚妄之语的意义，所以才说也要说虚妄之语。因此是誓言的自性。以一切事物的自性，观想那如实性的瑜伽士所显现的能作种种形象之物等，成为法身的自性，在自己的身体中观修，那么加持它也是合理的。另外，诸法皆为空性，味道唯一，圆满正等觉佛所说，这是品尝它的味道的方法，那时自己安住其中。因此也是誓言的自性。因为对无有事物获得自在，因此一切事物皆是自性。以色等一切，瑜伽士乃是供养自己。应当如是确定地说。另外，这些承诺，说了却并非如此。对于胜义谛的辨析，有进入或退出的可能。

【英语翻译】
Those who desire undefiled liberation, for the sake of the holy and profound meaning, should act in accordance with those who possess a sense of shame and propriety. Thus it is said. The opposite of this is non-virtue. Furthermore, because one is liberated from all fabrications, possessing the nature of Mahamudra. Therefore, such words as these are said to be the nature of vast Samaya. That is, from the unsurpassed, perfectly complete Buddha to the ultimate of the great Bodhisattvas, and the realms of sentient beings, making them invisible through emptiness, thinking that this is killing all living beings, therefore it is said to kill. If one clings to self, then others do not exist, therefore thinking that the wealth of others is also without attachment, therefore it is said to plunder the wealth of others. The word 'other' also applies to the supreme, therefore the supreme of women is the Bhagavan Mother Prajna, the realm of all Tathagatas, other names are also Mahamudra, thinking of merging with this, therefore it is said to enjoy the women of others. That is, for the mothers of the Buddhas, the chief lords, those with non-discriminating wisdom, even if they are pleased, it is not necessary, because in this way Buddhahood can be achieved. Thus it has also been said. Because all things are without attachment, therefore thinking that this is to show the meaning of false speech, therefore it is said that one should also speak false speech. Therefore, it is the nature of Samaya. By the nature of all things, contemplating the yogi of Suchness who manifests various forms and so on, becoming the nature of Dharmakaya, meditating on it within one's own body, then blessing it is also reasonable. Furthermore, all dharmas are empty, with one taste, as spoken by the perfectly complete Buddha, this is the way to taste its flavor, at that time one abides in it. Therefore, it is also the nature of Samaya. Because one obtains freedom over non-existent things, therefore all things are self-nature. With all forms and so on, the yogi is offering to oneself. One should definitely say this. Furthermore, these promises, though spoken, are not so in reality. For the analysis of ultimate truth, there is the possibility of entering or withdrawing.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་པས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །འཇུག་པའམ་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཅུང་ཟད། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་ངེས་བསྟན་དང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །སྣོད་དུ་རུང་བ་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཀུན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན། །གཅིག་ཏུ་མཛད་དགྱེས་རྒྱལ་བ་ཡིས། །སྡིག་དེ་ཟད་པར་གཅིག་ཏུ་མཁས། །དེ་ཉིད་འཇུག་པར་བྱ་ཕྱིར་གསུངས། །དེ་ཡང༌། རིགས་ངན་སྨྱིག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །གསོད་དོན་དོན་གཉེར་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །ཐེག་པ་མཆོག་ནི་འདི་ལ་འགྲུབ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གང༌། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་ལ་དགའ་བ་དང༌། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་འདོད་ལ་སྤྱོད་གང་དང༌། །བཤད་གཅིག་ཟས་སུ་ཟ་བ་སྟེ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དེ། །འདོད་པ་ཡིས་ནི་མཉེས་བྱས་ནས། །ཐེག་ཆེན་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་ངེས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་
སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཞུགས་པ་དང༌། དགག་པ་མེད་པར་ཞུགས་པ་དག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ན་འདིར་བདག་ཅག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་རྣམ་པར་བསམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལ་བསླབ་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པས་ཁ་ན་མཐོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། །འོད་སྲུངས་ཕ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པའི་སྲོག་གཅད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ནོར་ཕྲོགས་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཡང་ཡིན་ལ་དགྲ་བཅོམ་མ་ཡང་ཡིན་པ་ལ་ཉལ་པོ་བྱས་ན་དེ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོད་སྲུངས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཁོ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ

【汉语翻译】
并非如此。因为唯一究竟的胜义谛，瑜伽士在任何地方，都不会进入或退转。以行为的方式，稍微提及的誓言等，以及造作五无间罪等，凡是所说的堪能之士，那一切都是为了所有众生的利益。唯一成办令诸佛欢喜，唯一精通罪业的止息，为了进入那（境界）而宣说。又是，种姓低劣的屠夫等，为了杀生而努力的众生们，于这无上大乘，将能成就殊胜之乘。众生造作无间罪等，即便造作大罪者，金刚乘如大海，于此殊胜之乘得以成就。任何杀生的众生，喜欢说谎，贪恋他人的财物，恒常行于贪欲者，以及吃剩饭的人，那些都将成为修行的法器。如果以贪欲取悦母亲、姐妹、女儿，必定获得大乘之法的广大成就。如是宣说。又是，杀生和不予取，以及行于不应行之处等等，自己进入，以及无有遮止而进入的那些人，听到这些，心中思索如何才能在此获得善缘，然后次第进入坛城等，从而使大手印无二瑜伽得以显现。通过修习它，舍弃一切罪业，发愿成为金刚持。通过进入大手印无二瑜伽，一切罪恶都将彻底清净，对此毫无疑问。又是，如来秘密藏经中说：光护，杀害父亲又是阿罗汉者，是杀生中最恶劣的。例如，盗取三宝的财物，是不予取中最恶劣的。例如，与身为母亲又是阿罗汉尼者行淫，这是欲邪淫中最恶劣的。光护，这十种不善业道，是极大的罪恶。光护，如果

【英语翻译】
It is not so. Because the one ultimate meaning of the ultimate truth, the yogi, in any place, will not enter or retreat. In the manner of action, whatever is slightly mentioned, such as vows, and doing the five inexpiable sins, etc., whatever is said to be a suitable vessel, all of that is for the benefit of all sentient beings. The Victorious Ones, who accomplish and delight, are uniquely skilled in the exhaustion of sins. It is said that one should enter into that very thing. Moreover, those sentient beings of low caste, such as butchers, who seek to kill, will attain this supreme vehicle of the Great Vehicle. Even those sentient beings who commit great sins, such as the five inexpiable sins, will attain this supreme vehicle, the Vajrayana, which is like an ocean. Any sentient being who kills, who delights in lying, who is attached to the wealth of others, who constantly engages in desire, and who eats leftovers, those will become vessels for accomplishment. Having pleased mothers, sisters, and daughters with desire, one will surely obtain the great accomplishment of the Dharma of the Supreme Great Vehicle. Thus it is said. Furthermore,
engaging in killing, taking what is not given, and engaging in what should not be done, etc., those who engage themselves, and those who engage without prohibition, having heard such things, and thinking about how they can be fortunate here, then, by entering the mandala and so on, the Great Seal, the non-dual yoga, is made manifest. By training in it, abandoning all sins, one should aspire to become Vajradhara. By entering the non-dual yoga of the Great Seal, all transgressions will be completely purified, without doubt. Furthermore, in the Sutra of the Secret Treasury of the Tathagata, it says: Light Protector, killing one's father who is also an Arhat is the most heinous of killings. For example, stealing the wealth of the Three Jewels is the most heinous of taking what is not given. For example, having intercourse with one who is a mother and also an Arhatni is the most heinous of sexual misconduct. Light Protector, these ten paths of non-virtuous actions are very great offenses. Light Protector, if

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དེ་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ་གང་ཟག་གམ། གང་བྱེད་པའམ། གང་མྱོང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱས་པ། མངོན་དུ་བྱ་བ་མེད་པ། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ལ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་ན་སེམས་ཅན་དེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱུང་ནས་འཇིག་ཅིང་ཞུའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་ཤིང་ཕྲད་པ་
ལས་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འགག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་སོགས། །དམ་ཚིག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། །ཡིད་རྟོན་ལ་གུས་སེམས་ལྡན་པ། །དེ་རྣམས་དེ་ནི་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཡིན། །གང་ཞིག་དེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ཐབས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པར། །ཐོས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་བྱེད་ཅིང༌། །གང་ཞིག་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་དེ་བརླག་འགྱུར། །ཚིག་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཆགས་སོགས་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་བྱེད་པ་གང༌། །དེ་ནི་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་།གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགེ་བ་ལ་ལྷོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲ་མཐོན་པོར་སྒྲོགས་ཤིང༌། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་སྐུར་པ་བཏབ་ཅིང་བསླུས་པས་ཤིན་ཏུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཕྱིར། མནར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གང་ཞིག་ངེས། །དེ་ཀུན་དེ་མེད་སྡིག་སྦྱོར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཉིད་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ

【汉语翻译】
有些众生，如果具足了那样的十种不善业道的大过患，他们听闻如来所说的法后，便会依止因缘，认为“此处无我，无众生，无命，无人，无作者，无受者”，像这样了知一切法都是未造作的，无显现的，如幻的法性，并非是遍一切时被烦恼染污的，自性是光明的，并且深信和喜爱一切法从本以来就是清净的，那么我不说这样的众生会堕入恶趣。为什么呢？因为烦恼没有蕴的实体，一切烦恼都是生起后便会坏灭消融的。如来说，由因和缘聚合相遇而生起后，立即就会止灭。此外，夜叉、罗刹、食肉鬼等，所说的誓言，是为了对具有信心和恭敬心的人，是为了成办那些事。对于那些想要成办那些事的人，所说的方法是“这个方法是这样的”，这是为了指示方法，而不是说必须这样做。像那样不了解那样的意义，只是听闻而已，那些不积福德的下劣之人就会被毁灭。仅仅依赖言辞，以贪执等执著之心，造作非福业的人，只会每况愈下。还有，如果有人不了解如前所说的圣法的意义，只是依赖誓言和律仪等的意趣，不仅在善业上懈怠，还高声宣扬说“诸佛薄伽梵已经开许我们瑜伽士这样做了”，并且以被贪执等控制的心相续造作不善业，那么那些人就等于是诽谤和欺骗了诸佛薄伽梵，因为他们严重违犯誓言，所以会堕入无间地狱。智慧和方便双运，瑜伽士对此确信不疑，一切诸佛都会供养他。如果有人不具备智慧和方便，只会造作罪业。因此，修习智慧和方便自性无二的智慧，能够清净一切罪业。

【英语翻译】
Some sentient beings, if they are endowed with such great faults of the ten non-virtuous paths of action, after hearing the Dharma taught by the Tathagata, they will rely on causes and conditions, thinking, "Here there is no self, no sentient being, no life, no person, no doer, no receiver," like this, knowing that all dharmas are uncreated, without manifestation, the nature of illusion, not defiled by afflictions at all times, and whose nature is luminous, and deeply believing and loving that all phenomena are pure from the beginning, then I do not say that such sentient beings will fall into the lower realms. Why? Because afflictions do not have the substance of aggregates, all afflictions arise and then decay and dissolve. It is said that they arise from the gathering and meeting of causes and conditions and cease immediately. Furthermore, Yakshas, Rakshasas, flesh-eating demons, etc., the vows they speak of are for those who have faith and respect, and are for accomplishing those things. For those who want to accomplish those things, the method is said to be "this method is like this," this is to indicate the method, not to say that it must be done. Like that, not understanding that meaning, just hearing it, those inferior people who do not accumulate merit will be destroyed. Relying only on words, with a mind of attachment and clinging, those who create non-meritorious deeds will only go from bad to worse. Also, if someone does not understand the meaning of the holy Dharma as previously stated, but only relies on the intention of vows and precepts, etc., not only is he lazy in virtuous deeds, but he also loudly proclaims, "The Buddhas, the Bhagavat, have already allowed us yogis to do this," and with a mind stream controlled by attachment, etc., creates non-virtuous deeds, then those people are equal to slandering and deceiving the Buddhas, the Bhagavat, because they seriously violate their vows, so they will fall into the Avici hell. The union of wisdom and means, the yogi is certain of this, all the Buddhas will offer to him. If someone does not have wisdom and means, but only creates sins. Therefore, cultivating the wisdom that is the nature of wisdom and means, which is non-dual, can purify all sins.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། །གང་དག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ། །གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱང་མི་གཡོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲུགས་པ་ཡིས། །མི་བཟད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དེ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཕྱག་བྱ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་ཡས་པ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་
ཉིད་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དག །མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཡང་དག་འགྱུར། །སྔགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་དག་པར་འགྱུར། །ཞི་དང་རྒྱས་པའི་ལམ་རྣམས་དང༌། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་བྱུང་བ་གང༌། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ཅི་སྙེད་དང༌། །གཞན་ཡང་དངོས་གྲུབ་འདི་ཉིད་དང༌། །ས་སྟེང་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལས་ཀུན་འབྱུང་ཞེས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ། །བཞི་དང་ས་ནི་བཅུ་པ་ལ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དེ་ཐམས་ཅད། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །བྱུང་དང་འབྱུང་བ་འགྱུར་གང་དང༌། །བྱུང་གྱུར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གང༌། །འཇིག་རྟེན་དབང་སོགས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དེ་ཡང་འདི་ནི་རྣམ་པར་གནས། །འདས་དང་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྟོགས་གང་དང༌། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་རྣམས། །དེ་ཡང་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་བྱའི་དབྱེ་བ་ལས། །སྤྲུལ་པ་ཅི་སྙེད་བྱུང་བ་རྣམས། །དེ་སྙེད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང༌། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྒོམ་པའི། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །བརྟན་གཡོ་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཅི་བཞིན་བསྟན། །དེ་ལ་མངོན་པ་བརྩོན་འགྱུར་ཕྱིར་ཡང་དག་འདི་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དེ་ཡི་སྐལ་མེད་གང་དེའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་འཇུག་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དབང་པོར་རབ་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །སྐལ་བ་ཉིད་བྲལ་བདག་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྒོམ་པར། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམས་པར་གཡེང་

【汉语翻译】
行持，并且必定产生一切美好的事物。就像这样：谁若处于完全的寂静中，连动摇的心也不动摇，被烦恼之蛇搅扰，就能渡过难忍的轮回之海。如是说。这就是最殊胜的瑜伽。因此，应当礼敬如来。因为，无边的瑜伽，被宣说为从中产生。瑜伽从此，变得真正无边。咒语和坛城、手印等，从那瑜伽中得以清净。寂静和增益的道路，以及其他密咒的出现，如恒河沙数，微细的成就，以及其他的成就，还有世间流传的种种，都说从这瑜伽中产生。这是心之金刚所说的。任何能确定区分的部分，第四和第十地，所有果位的阶段，都从这瑜伽中真正产生。已经出现和将要出现的一切，以及已经出现的胜者之子，世间自在等大心菩萨，也都安住于此。过去和未来诸佛，以及现在出现的证悟，还有独觉、声闻僧众，都从此产生。从瑜伽行持的分类中，所出现的种种化身，所有这些，都必定从这瑜伽中产生。由习气力完全修习的，完全遍计的自性，所有稳定和动摇的事物，都依赖于它。这是简略的说法。如是，如实地向瑜伽士展示了那本身。为了在那上面显现精进，所以才正确地宣说了这个。对于其他的瑜伽士，因为他们没有那样的福分，所以为了让他们进入，才展示了智慧大手印。这是关于行持密咒之门的行者，以及极好的口诀的教导。大手印结合的，远离福分之自性者，为了修习智慧手印，心之金刚如是说。任何心续对贪欲等非常执着的众生，由于那些原因而产生的心的散乱

【英语翻译】
practice, and it will surely bring about all good things. It is like this: Whoever is in complete solitude, even the moving mind does not move, and is disturbed by the serpent of afflictions, can cross the unbearable ocean of samsara. It is said like this. This is the most supreme yoga. Therefore, one should pay homage to the Tathagata. Because, limitless yoga, is said to arise from it. Yoga from this, becomes truly limitless. Mantras and mandalas, hand seals, etc., are purified from that yoga. The paths of pacification and increase, and other secret mantras that arise, as many as the sands of the Ganges, subtle accomplishments, and other accomplishments, and all the things that are famous in the world, are all said to arise from this yoga. This is what the Vajra of Mind said. Any part that can be definitely distinguished, the fourth and tenth bhumis, all the stages of fruition, truly arise from this yoga. All that has arisen and will arise, and the sons of the victors who have already appeared, the great-hearted bodhisattvas such as the Lord of the World, also abide in this. The Buddhas of the past and future, and the realizations that appear now, and the Pratyekabuddhas, Shravakas, and Sangha, all arise from this. From the classification of yoga practice, all the manifestations that arise, all of them, must arise from this yoga. The nature of complete imputation, which is completely cultivated by the power of habit, all stable and moving things, depend on it. This is a brief statement. Thus, that itself was shown to the yogi as it is. In order to manifest diligence on that, this is correctly explained. For other yogis, because they do not have such merit, in order to let them enter, the great seal of wisdom is shown. This is the teaching about the practitioner who practices the door of secret mantras, and the excellent oral instructions. The Vajra of Mind said that in order to meditate on the wisdom hand seal, for the one who is the nature of being separated from the fortune of the great seal union. Any mind stream that is very attached to desire, etc., due to those reasons, the distraction of the mind that arises

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་མངོན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣམ་ལྡར་འདོད། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་གཞན་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ངེ་རྣམས་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྒོམ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། །གང་གི་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམ་བྲལ་ཡང༌། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཆགས་ཅན་ལྟར་སྟོན་ཅིང༌། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཁྲོ་ལ་ཁྲོ་སྟོན་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རིགས་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དམ་ཚིག་སྟེ། །རིགས་ལྔར་གཏོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་དང་ཐར་པ་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིགས་གཉིས་ནི། །ང་རྒྱལ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པའི། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཤད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པའི། །སྙོམས་
འཇུག་མཱ་མ་ཀཱི་ཉིད་ཅེས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བླ་མས་བཤད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་

【汉语翻译】
因此，正如所说，世尊之母般若是不可能现证的，因此，与智慧手印相结合的。修习方便与智慧，为了进入修习胜义智慧和以方便智慧自性无二的智慧。世尊以心金刚显示。即，智慧手印共同结合，以嗔恨金刚等方式，依靠种姓的差别，瑜伽士被认为是圆满的。其中，一切有情的心续都被三界烦恼所遍染，然而贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒的习气比其他更重，因此为他们开示与此相应的修法。即，谁的自性离贪嗔，却示现如贪等有染者，为调伏者之故，对愤怒者示现愤怒，对获得最胜菩提者顶礼。如是所说。如是贪等为主，种姓也是五种。即，嗔恨、愚痴、贪欲，如意宝、誓言，这属于五种姓，能成办欲求和解脱。如是所说。如意宝和誓言两种姓，以我慢和嫉妒为自性之故。其中，嗔恨、愚痴、我慢、贪欲、嫉妒的自性，次第是无动佛等五如来。又，彼等的智慧手印简而言之，真实依于四种相，以摩摩枳等差别，金刚萨埵等瑜伽士的，无动佛说是金刚萨埵。宝生佛瑜伽士的，等至是摩摩枳。我等上师所说。智慧手印有四种相，世尊毗卢遮那的瑜伽士是佛眼。金刚萨埵和无动佛，宝生佛

【英语翻译】
Therefore, as it is said, it is impossible to directly realize the Bhagavan Mother Prajna, therefore, combining with the wisdom mudra. Practicing skillful means and wisdom, in order to enter the practice of ultimate wisdom and the wisdom of the nature of skillful means and wisdom being non-dual. The Bhagavan showed it with the heart vajra. That is, the wisdom mudra is combined together, in the manner of anger vajra etc., relying on the difference of the family, the yogi is considered complete. Among them, the mind streams of all sentient beings are completely defiled by the three realms of afflictions, however, the latent tendencies of desire, anger, ignorance, pride, and jealousy are heavier than others, therefore, the practice corresponding to this is taught to them. That is, whose nature is free from attachment and aversion, but shows as if having attachments such as greed, for the sake of taming beings, showing anger to the angry, prostrating to the one who has attained the supreme enlightenment. As it is said. Just as greed etc. are the main ones, the families are also the five. That is, anger, ignorance, desire, wish-fulfilling jewel, oath, these belong to the five families, which can accomplish desires and liberation. As it is said. The two families of wish-fulfilling jewel and oath, because their nature is pride and jealousy. Among them, the nature of anger, ignorance, pride, desire, and jealousy, in order, are the five Tathagatas such as Akshobhya. Also, the wisdom mudras of those are briefly, truly based on four aspects, with the difference of Mamaki etc., of the yogis such as Vajrasattva, Akshobhya is said to be Vajrasattva. Of the yogi Ratnasambhava, the absorption is Mamaki. As said by our teachers. The wisdom mudra has four aspects, the yogi of Bhagavan Vairochana is Buddha Eye. Vajrasattva and Akshobhya, Ratnasambhava

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ན་བཟའ་དཀར་མོའོ། །དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ། །གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རྣམ་སྣང་ཞིང༌། །ཀུན་རྟོག་བརྗོད་དང་བྲལ་བས་སྤྲོས་པ་མེད་གྱུར་པ། །ཆགས་སོགས་རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱུར། །སེམས་ཅན་བསམ་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང༌། རིག་པའི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐུ་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་མཛད་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་དུ་གང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མེད་སྐུར་གནས་ནས། །ཆ་གཉིས་བྲལ་བས་ཆར་བཅས་ཕྱི་རོལ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །སེམས་རྟོགས་པ་ཡིས་སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་བརྟེན་ཏེ། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་གཅིག་ཏུའང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ནི་དུ་མ་གཅིག་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་དངོས་རྣམས་དེ་ཉིད་བཅས་འགྱུར་ལ། །དེ་བསྒོམ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་རེ་ཞིག་
གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པར་བྱས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་རབ་ཏུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་སེམས་ར

【汉语翻译】
瑜伽士的是呢嘛嘛吉哦。无量光是白色的衣服。成就义成的瑜伽士的是誓言度母。谁是世尊无始无终的遍照处，远离一切分别言说而成为无所作为者，成为贪等五佛身之自性。考虑到众生的想法，就那样做了。世尊菩提心金刚如来，是方便与智慧无二之智慧自性者，彼即贪等自性之五如来及明妃等之相，于世俗中现证一切身，为使烦恼所遍满之众生界之心续无垢，及为使彼等所化有情具有进入如是道之福分者，决定与彼真实结合，如是安住，是为口诀。又如何以这种方式进入真实呢？因此说：从诸佛菩萨的无垢身中安住，远离二取而舍弃具有伴侣之外境，以心之觉悟而确定依止唯心，然彼亦因种种显现而无有一体。心乃众多，亦以一体之方式而为种种。如是了知一切皆为无事物之自性。以此次第，诸事物成为具有彼性，以修习彼性而复又如是。如是，以与智慧之手印相结合之勇识等之修习，显示了进入修习彼真实之次第。首先，暂时以密咒之门的行用，以修习月亮和金刚等之生起次第，圆满了金刚萨埵等之身，我乃金刚萨埵等之假立，仅此而已，以外内之自性而应修习，因修行者与所修不明显，故从所取与能取之相中彻底转变，以喇嘛之口诀，自心乃是识之自性……

【英语翻译】
The yogi's is nīmāmakīo. Immeasurable Light is white clothing. The yogi who accomplishes meaningfulness is the Samaya Tara. Who is the Bhagavan, the beginningless and endless, the Illuminator, who, free from all conceptualization and speech, becomes inaction, becomes the nature of the bodies of the five Buddhas such as desire. Considering the thoughts of sentient beings, it was done that way. The Bhagavan Bodhicitta Vajra Tathagata, who is the nature of wisdom inseparable from means and wisdom, that is, the nature of desire, the five Tathagatas and the forms of the vidyādharas, etc., fully manifests all bodies in the mundane, in order to purify the minds of the sentient beings who are filled with afflictions, and to enable those who are to be tamed to have the fortune to enter such a path, and to definitely unite with that reality, and to abide in that way, is the oral instruction. Again, how does one enter reality in this way? Therefore, it is said: From the stainless body of the victorious beings, abandoning the outer environment with companions by being free from duality, relying on the mind-only with the realization of the mind, but that is not one either because of various appearances. The mind is many, and also various in the way of one. Likewise, know that everything is the nature of non-things. In this order, things become possessed of that nature, and by practicing that nature, it becomes so again. Thus, by practicing heroes and so on in conjunction with the mudra of wisdom, the order of entering the practice of that reality is shown. First, for a while, by the practice of the secret mantra door, by the arising stage of meditating on the moon and the vajra, etc., the body of Vajrasattva etc. is perfected, and I am Vajrasattva etc. is merely an imputation, and should be practiced with the nature of outer and inner, because the practitioner and the object of meditation are not obvious, therefore, the mind itself, which is the nature of consciousness, is completely transformed from the aspect of the object and the subject by the oral instruction of the lama...

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་གཞན་ཡང་ངེས་པར་གསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་ཤེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཙམ་འདི་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། སྒོམ་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བླ་མའི་མན་ངག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རིམ་པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་
སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཛད་པའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་དོན་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱུད་པའམ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་འབྲེལ་པས་དེ་དང་དེར་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཡང་དག་འདུས། །དགའ་བའི་སྦྱོར་ལ་ལེགས་པར་གནས། །རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ལ་སོགས་པས། །བཅོམ་ལྡན་འདོད་པ་ཅན་གྲུབ་འགྱུར།

【汉语翻译】
此外，对于分别念的戏论之集合，也应当以确定清晰为先导的次第来极度地显示。瑜伽士圆满且心 स्थिर (梵文天城体，sthira，梵文罗马拟音，sthira，汉语字面意思：稳固)时，应当知晓这就是等持。以理而言，心专注于所观察之事物，即是三摩地。此时，即使这尊金刚萨埵等的自性仅仅是自心的显现，也应观想为对外境执着，而不认识自心的显现。又，当您了悟此心即是金刚萨埵等的形象，而非外境时，这来自于上师的口诀。那时，依赖金刚萨埵等之身的外部世界将被完全舍弃。又，当知晓仅仅对此心进行禅修，不应生起禅修者、以及显现禅修之傲慢时，那时，依靠唯心，远离能取和所取二者，无分别念地安住于金刚萨埵等之身。又，由于金刚萨埵等远离了身是一或多等，因此仅凭上师的口诀就能了悟无实性。此后，仅凭上师的口诀，也能了悟一切法皆与金刚萨埵等之身相同，皆是无实性。因此，想到通过此次第修持金刚萨埵等，也能了悟一切法无实性，为了仅仅进入对金刚萨埵等的禅修，世尊才宣说了这些，应当想要了知这唯一的真谛。考虑到这一点，为了顺应所化众生的心之趋向，慈悲的怙主以具义的方式，以从一到一传递的方式，或者以作为原因的关联，在彼处和此处以多种方式宣说了这些。例如：与四天女完全聚合，安住于欢喜的结合中，通过金刚嬉戏等，世尊欲神将获得成就。

【英语翻译】
Furthermore, the collection of elaborations of conceptual thought should also be extremely shown in a sequence that is necessarily preceded by clarity. The yogi who is complete and whose mind has become stable should know that this is samadhi. Reasonably, the mind being one-pointed on the object of close examination is samadhi. At that time, even though the nature of this Vajrasattva and so on is only the appearance of one's own mind, one should look at it as being attached to external objects and not knowing the appearance of one's own mind. Again, when you realize that this mind of yours is the form of Vajrasattva and so on, and not an external object, this comes from the oral instructions of the guru. At that time, the external world that relies on the body of Vajrasattva and so on will be completely abandoned. Again, when it is known that one should only meditate on this mind, and one should not generate the pride of the meditator and the manifestation of meditation, then, relying on the mind-only, being separated from the two, the grasper and the grasped, one abides without conceptual thought in the body of Vajrasattva and so on. Moreover, since Vajrasattva and so on are free from having one body or many bodies, one will realize emptiness only through the guru's oral instructions. Thereafter, only through the guru's oral instructions, one will also realize that all dharmas are the same as the body of Vajrasattva and so on, and are all empty. Therefore, thinking that by meditating on Vajrasattva and so on in this sequence, one will also realize that all dharmas are empty, the Bhagavan spoke these words in order to enter into the meditation of Vajrasattva and so on alone, and one should want to know this one and only truth. Considering this, in order to accord with the inclinations of the minds of those to be tamed, the compassionate protector spoke in a meaningful way, in a way that is transmitted from one to another, or through the connection that is the cause, in various ways in that place and this place. For example: Perfectly united with the four goddesses, well abiding in the union of joy, through vajra play and so on, the Bhagavan, the one with desire, will attain accomplishment.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
 །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་མཆོག་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །དེ་ཉིད་བསྐུལ་བས་བསྐུལ་བ་ནི། །ཀུན་གྱིས་བདག་ཉིད་འདིར་བཞུགས་ནས། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེར། །ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཡང་དག་པར། །རོལ་མོ་ཀུན་གྱི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ལམ་ལ་གནས་པའང་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་འཇིགས་བྱེ་པ། །མིན་ན་ཅི་ཕྱིར་འབྲས་གནས་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་བླ་མའི་མན་ངག་ཉིད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བྱས་ལ། ཡང་དུས་ཕྱིས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པའི། །མི་འཕོའི་གནས་མཆོག་དག་ཏུ་རབ་མྱུར་འགྲོ་།དེ་ལས་གཞན་པའང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད། །དེ་ལས་གཞན་པའང་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་འགྲོ་།གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་བར་མའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །གང་ཞིག་གིས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་
དབང་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ལས་ཀྱི་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྒོམ་ཡང་དག་གསུངས། །གང་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། བུད་མེད་གཟུགས་ལྡན་མདངས་བཟང་མ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་གྱི། །དབེན་པར་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཙུན་མོ་མཆོག །སྤྱན་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱར་བས། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བྷ་ག་ལ་ནི་ལིངྒ་གཞུག །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་གནས། །མཁས་པས་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །

【汉语翻译】
这是瑜伽之最胜者，成办大誓言，从那大誓言本身，以彼之策励而策励。一切有情皆安住于此自身，于秘密之精要大城中，与四天女一同，作一切乐器之舞。如是说。以彼之故，安住于道亦以方便，乃为调伏所化之故，若非畏惧烦恼之敌，为何是果位之安住？如是说。如是则观修智慧手印，以彼之次第，从上师之口诀本身，令其转变为大手印。又于其后，以先前所说之次第本身，观修大手印之无二瑜伽本身，则果位现前圆满，此乃口诀。如是安住于殊胜等持中，速疾前往不退转之胜处。其他亦说为与之相同。其他又是如何，亦如是行。是为开示密咒之门，行持所用之物，中间根器之口诀。何者以心之相续，为贪欲等所控制，是故胜者宣说，作事业之手印等，如实观修。又凡由极重烦恼所生之散乱，亦不能令心平等安住于智慧手印者，为彼等之故，薄伽梵已如是宣说，与具誓言及功德之誓言手印相合，或与事业手印相合之智慧与方便自性之观修，是为就近开示。即：具足容貌光彩之妙龄女子，年满十六岁者，以加持力于三处之寂静处，作极盛大之供养。如来之殊胜妃女，应观想于眼等处。二根和合，则得佛之成就。如是说。如是：于བྷ་ག་(藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴)中置入ལིངྒ་(藏文，梵文天城体：लिङ्ग，梵文罗马拟音：liṅga，汉语字面意思：男根)，应观想佛之形像。毛发诸孔之处，智者应散布佛之云。如是说等，故应观想以忆念佛等。应观待之。

【英语翻译】
This is the supreme of yogis, accomplishing the great samaya, and from that great samaya itself, it is urged by that urging. All beings abide in this self, in the great city of the secret essence, together with the four goddesses, performing the dance of all musical instruments. Thus it is said. Because of that, abiding on the path is also by skillful means, for the sake of taming those to be tamed. If not fearing the enemy of afflictions, why is it the abode of the fruit? Thus it is said. Thus, meditating on the wisdom mudra, by that sequence itself, from the guru's oral instruction itself, make it transform into the great mudra. And later, by the sequence previously explained itself, meditating on the non-duality yoga of the great mudra itself, the fruit will be manifestly perfected, this is the oral instruction. Thus, abiding in the superior samadhi, swiftly go to the supreme place of non-regression. Others are also said to be similar to it. And how are others, they go in the same way. This is the instruction on the means of using the door of secret mantra, for those of intermediate faculties. Whoever's mind stream is controlled by desire and so on, therefore the Victorious Ones declared, to truly meditate on the karma mudra and so on. And also, for those who cannot evenly place their minds on the wisdom mudra due to the distraction arising from extremely great afflictions, for those reasons, the Bhagavan has declared as follows, the meditation of the nature of wisdom and skillful means that is in union with the samaya mudra possessing vows and qualities, or in union with the karma mudra, is shown as approaching. That is: A beautiful woman with a beautiful form and complexion, who is sixteen years old, with the power of blessings, in a solitary place of the three places, make a very great offering. The supreme consort of the Thus-Gone One, should be meditated upon in the eyes and so on. When the two organs are joined together, Buddhahood will be attained. Thus it is said. Similarly: In bhaga (藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female organ) place linga (藏文，梵文天城体：लिङ्ग，梵文罗马拟音：liṅga，汉语字面意思：male organ), the form of the Buddha should be meditated upon. In the pores of the hairs, the wise should spread the clouds of the Buddha. Thus it is said and so on, therefore one should contemplate meditating on the recollection of the Buddha and so on. It should be waited for.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
འདི་དག་དང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གཞན་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་དགོངས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་གནོད་པར་མཐོང་དེ་ཡང༌། །མཁས་པས་ལ་ལར་ཕན་པར་མཐོང༌། །ནད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྨན་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བས་དུ་མ་རུ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ། །དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་དུ་མས་ཀྱང༌། །སྒྲུབ་ཐབས་ཆོགས་བཤད་པ་ཡིན། །ཆོ་ག་འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་གྱུར་པ་གོང་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌།
མན་ངག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བརྩམས་པ་ཡོད་པས་འདིར་རྒྱ་ཆེར་མ་སྤྲོས་སོ། །འོན་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པས་གཙེས་སེམས་ལྡན་ལ། །དེ་ནི་མཉམ་འཇོག་བྱེད་པར་འདོད། །དེ་བས་འདིར་བསྡུས་ཉིད་བྱ་ཞེས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བླ་མས་བཤད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཙེས་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཙམ་གྱིས་དགོས་པ་ཡོད་པས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉིད་འདིར་མཆོག་ཡིན་པར་བསྔགས་སོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བསྒོམ་པ། །གོང་ནས་གོང་དུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཅིག་ཤོས་གོང་དོན་མི་འདོར་ཞེས། །དེ་ལྟར་བདག་གི་བླ་མས་བཤད། །ཇི་སྲིད་སྔགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་མཚན་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཉིད་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན

【汉语翻译】
這些以及諸如此類的其它形式，經續中廣泛宣說的那些，都應當從一個到另一個傳承的方式中，了解其意旨。因此，聖者龍樹的尊顏也說：凡是見到有害的，智者有時也見到有益。由於疾病的影響，一切都會變成藥物。如是說。然後，勝者在許多方面，非常清晰地進行了區分。同樣，許多學者的，也宣說了修法儀軌。這個儀軌對於那些特別有信心的，主要成為所化眾生的對象，在上位等等之中，世尊親自非常清晰地宣說，學者們也，依憑各種口訣，以包含廣說的修法等行為之門，進行了分別著述，因此在此不再廣說。然而，對於被煩惱所困擾，心懷渴望者，那人想要進行禪定。因此，此處應當簡略，我等上師如是說。被貪欲等煩惱所逼迫的心，僅僅通過禪定就能滿足需求，因此修持極其簡略在此被讚為殊勝，我等上師如是教導。因此，觀修業手印等，從高到高是殊勝的，另一種不捨棄高層意義，我的上師如是說。只要密咒士在觀修智慧手印時，心能安住於禪定，並具備這種能力，那麼他就能夠通過與業手印或誓言手印的結合，來努力修持智慧與方便的本性。同樣，對於安住於智慧手印的禪定修持，也要努力實踐，直到上師的口訣不顯現世尊之母般若，或者以其他方式稱之為大手印之前，都要這樣做。一旦它顯現出來，就僅僅通過觀修大手印的無二瑜伽，就能獲得善逝的功德。

【英语翻译】
All these and other such forms, which are extensively taught in the tantras, should be understood in their meaning through the way they are transmitted from one to another. Therefore, the venerable Nagarjuna also said: Whatever is seen as harmful, the wise sometimes see as beneficial. Due to the influence of disease, everything turns into medicine. Thus it is said. Then, the Victorious One, in many ways, very clearly distinguished. Similarly, many scholars also explained the methods of practice. This ritual, for those who have particularly strong faith, mainly becomes the object of those to be tamed, in the upper ranks and so on, the Bhagavan himself very clearly stated, and the scholars also, relying on various instructions, through the door of actions such as the practice with elaboration, have composed separately, therefore I will not elaborate here. However, for those who are tormented by afflictions and have a longing heart, that person wants to meditate. Therefore, it should be brief here, said our teachers. The mind oppressed by afflictions such as desire, just by settling into meditation, can satisfy the need, so the practice is extremely concise and is praised as excellent here, as our teachers taught. Therefore, meditating on karma mudra etc., from higher to higher is excellent, the other does not abandon the higher meaning, thus my teacher said. As long as the mantra practitioner is able to settle his mind in meditation while contemplating the wisdom mudra, and has this ability, then he will be able to diligently practice the nature of wisdom and means by joining with the karma mudra or the samaya mudra. Similarly, for the meditation practice of settling in the wisdom mudra, one should also diligently practice until the guru's oral instruction does not reveal the Bhagavan's mother Prajna, or in other ways call it the Mahamudra. Once it manifests, one can attain the qualities of the Sugata simply by meditating on the non-dual yoga of the Mahamudra.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དམ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བསྒོམ་པ་མཆོག་དང་རབ་ཏུ་མཆོག་ཏུ་རྫོགས་བའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། །བསྒོམ་ལ་མངོན་དགའ་མེད་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་
མིན། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཕན་བཞེད་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་གིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི། །གཟུགས་དེ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལ་ལ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཅི་ནས་དེ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །ཇི་སྙེད་གཟུགས་ནི་རྣམ་བསྒོམས་པའི། །དེ་སྙེད་དེ་ཉིད་འཇུག་དོན་ཡིན། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཤེས་རྣམས་འདོད། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ཆོ་གར་ཡང༌། །ཚངས་དང་དྲག་པོ་སོགས་བསྒོམ་པ། །དེས་འདུལ་བ་ལ་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འཇུག་ཕྱིར་ཡིན།། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སྐུ་ནི་མ་ལུས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལྡན་ཆ་བྲལ་མིན་པ་གང་བཤད་དང༌། །གང་ཡང་ཆ་བྲལ་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་རིག་འགྱུར་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་ཐ་མའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །གང་ཞིག་བསྒོམ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བསྟན། །བསྒོམ་པའི་སྐལ་དང་མི་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་གསུངས། །དེ་ནི་བརྩེ་ཆེན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན། །གང་ཡང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ། དེ་

【汉语翻译】
无量圆满功德资粮为前导，成为普贤王如来，此生或他生，以修习最胜、极胜圆满之力，将现证佛陀之果位，及金刚持之果位。此乃极简略之教示。若有不喜修习智慧手印等，乃是智慧浅薄之故，不应修习大手印。于此，全知者以利益之心，以大手印之名，必将指示金刚萨埵等之形相。不喜修习智慧手印等，以及不具修习如是所说大手印之根器者，则对某些人指示金刚萨埵等之形相即是大手印，乃因此之修习，亦将次第现证如是所说之大手印。从瑜伽行之分类中，所观修之形相有多少，即是为了证入彼有多少之意义。如是，智者们如是认为。于胜乐初续之仪轨中，观修梵天与忿怒尊等，彼等调伏所说之对象，是为了证入彼等之缘故。如是，金刚萨埵等身，是不可思议而无余的。所说之事业手印等具足，而非分离之分，以及任何分离之其他一切，都应如理观修。何以故？彼亦是为了瑜伽士们证悟彼之体性而开示。是故，此乃开示秘密真言之门，行持之最后阶段的口诀。若有圆满修习之力，成为二资粮之因，则真实指示成佛之道。不具修习之根器者，是故众生之怙主宣说了修习止观。彼乃大悲圆满菩提心，是于众生相续中生起之因。任何从修习之力中决定生起的福德与智慧二资粮之因，对于普贤王如来精进不懈的瑜伽士，不需长久时间，将现证圆满，彼

【英语翻译】
With the complete accumulation of immeasurable merits as a guide, one becomes Samantabhadra. In this life or another, through the power of practicing the supreme and most excellent perfection, one will manifest the state of Buddhahood and the state of Vajradhara. This is a very concise teaching. If one does not like to practice wisdom mudras, etc., it is because of weak wisdom, and one should not practice Mahamudra. In this regard, the Omniscient One, with a mind of benefit, will surely indicate the form of Vajrasattva, etc., by the name of Mahamudra. Those who do not like to practice wisdom mudras, etc., and those who do not have the capacity to practice the Mahamudra as described, then for some, the form of Vajrasattva, etc., is indicated as the Mahamudra, because through this practice, one will gradually manifest the Mahamudra as described. From the classification of Yoga practice, however many forms are meditated upon, that is the meaning of entering into that many. Thus, the wise ones think so. In the ritual of the Supreme First, meditating on Brahma and Wrathful Deities, etc., those who are said to be subdued by them, is for the sake of entering into them. Thus, the bodies of Vajrasattva, etc., are inconceivable and without remainder. The activities such as mudras that are complete and not separate, and any other separate things, should all be meditated upon as they are. Why? Because it is also taught so that yogis can realize that nature. Therefore, this is the teaching of the secret mantra's door, the final stage of practice. If one has the power of complete practice, which becomes the cause of the two accumulations, then the path to Buddhahood is truly indicated. Those who do not have the capacity to practice, therefore the protector of beings taught the practice of Shamatha-Vipassana. That is the great compassion, the perfect Bodhicitta, which is the cause of arising in the mindstream of beings. Any cause of the two accumulations of merit and wisdom that definitely arises from the power of practice, for the yogi who is constantly diligent towards Samantabhadra, it will not take a long time to manifest perfection, that

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མགོན་པོས་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་སྒོམ་པས།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཐབས་ལ་བསླབས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་བཏོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། །འདི་རྣམས་ཀྱང་དམ་བཅས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཐབས་ལ་བསླབ་པ་མེད་པར་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་བསྒོམ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་གཞན་དོན་དུ། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས། །དེ་དག་ཉི་ཤུ་གཉིས་སུའང་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་
ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་

【汉语翻译】
对于那些没有能力做到的人，慈悲伟大的怙主便开示了止观双运的近道。因此，如果修习它，
世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།）之母般若（藏文：ཤེས་རབ།）现前，从学习其自性般的布施等行为事物的方法中，便会显现成佛，他是这么想的。再者，生起大悲心后，便发起菩提心，为了使这菩提心从高到高地通过断除分别念而完全清净，所以要努力。具有大悲心的人，因为对别人的痛苦感到痛苦，所以发起菩提心，心想一定要将所有这些世间众生从痛苦中解脱出来，并安置于佛的果位。并且，如果不对这些誓言的无二智慧的体性和布施等行为事物的方法进行学习，那么它就不会从高到高地完全清净，也不会圆满，他是这么想的。为了圆满无二智慧，也要修习止观双运之道，这是简略的开示。那么，菩提心有多少种呢？回答说：菩提心凡为利他，欲求圆满菩提者。彼以二分而为二，彼等亦成二十二。菩提心是愿菩提心和行菩提心。如《华严经》所说：善男子，于诸有情众中，发无上正等菩提心者，甚为难得。何况有情已发无上正等菩提心者，此更为难得。这两种菩提心又可分为二十二种，如圣弥勒菩萨所说：如地金月火，宝藏宝源海，金刚山药友，如意宝珠日，歌王库藏与，大道车乘饰，净水妙音河，祥云共二十二。

【英语翻译】
For those who lack the capacity to do so, the compassionate and great protector has shown the near path of uniting calm abiding and insight. Therefore, by meditating on it,
the Bhagavan's (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།) mother, Prajna (Tibetan: ཤེས་རབ།), becomes manifest, and from learning the method of action-objects such as giving, which is of its nature, one will manifestly attain Buddhahood, so he thought. Furthermore, having generated great compassion, one generates the mind of enlightenment (Bodhicitta), and in order to make this Bodhicitta completely pure by abandoning conceptualizations from higher to higher, one should strive. One who possesses great compassion generates the mind of enlightenment because one suffers from the suffering of others, thinking that one must liberate all these beings of this world from suffering and definitely place them in the state of Buddhahood. Moreover, if one does not learn the nature of the non-dual wisdom of these vows and the method of action-objects such as giving, then it will not become completely pure from higher to higher, nor will it be perfected, so he thought. In order to perfect non-dual wisdom, one should also meditate on the path of uniting calm abiding and insight, which is a brief teaching. So, how many kinds of Bodhicitta are there? It is said: Bodhicitta, whatever is for the benefit of others, desires perfect enlightenment. It is divided into two by two divisions, and those also become twenty-two. Bodhicitta is aspirational Bodhicitta and engaging Bodhicitta. As it is said in the Avatamsaka Sutra: "Noble son, among the assemblies of sentient beings, it is very difficult to find one who generates the unsurpassed, perfectly complete mind of enlightenment. Moreover, it is even more difficult for a sentient being who has already generated the unsurpassed, perfectly complete mind of enlightenment." These two Bodhicittas can also be divided into twenty-two types, as the noble Maitreya Bodhisattva said: Like earth, gold, moon, fire, treasure, treasure source, sea, diamond, mountain, medicine, friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury, and great road, vehicle, adorned water, melodious sound, river, and clouds, there are twenty-two types.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདུན་པའི་གནས་སྐབས་སོགས་དབྱེ་བས། །སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ། །འཇུག་པ་ཞེས་ནི་བྱ་བའི་སེམས། །རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སྟེ། འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཕྱིས་འབྱུང་བ་དང་ད་ལྟར་གྱི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་འདྲེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་འདྲེས་པ་གཅིག་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུངས་དང༌། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྡ་པ་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ཡིས་དེ་དག་མ་ལུས་ཁྱབ། །དེ་བས་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞི་སྟེ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་སྦྱོར་སོགས་དང༌། །ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །བཞི་པས་ནི་དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུའི་གནས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མགོན་པོ་ཡིས། །གསོལ་བའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་བཤད། །གཉིས་པ་སྦྱིན་སོགས་
ལ་འཇུག་པ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །གསོལ་བའི་རྣམ་པ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །སྡོམ་པ་ཡང་བླ་མ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཁས་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ

【汉语翻译】
如是说。对此也应如此观察：以意乐之阶段等差别，发愿心之相有三种，趣入即是行为之心，认为有十九种。其中，发愿心分为三种：与意乐相合，具有欲求一切法现证菩提之体性，如地。与思惟相合，是六波罗蜜多之行，因其无有后起与现在之变异，如纯金。与增上心相合，具有欲修菩提心三十七道品之体性，如欲一切白法增长之新月。趣入心之差别有十九种：与加行相合为一，以及布施等十波罗蜜多，与五神通相应，与福德与智慧相应，与菩提分相应，与止观相应，与陀罗尼相应，与无畏相应，与法之园林相应，与一乘道相应，与法身相应。此即周遍彼等一切。因此，阶段有四种：果、因、加行等，以及以事业之阶段来区分。其中，前三种是最初业者之阶段。第四种是彼亦决定分析之分之阶段。以布施等波罗蜜多之心是因之阶段。与神通等阶段相合而住之八者，即是周遍果之阶段。其中，最初怙主，已正确宣说祈愿之相。第二，趣入布施等，已极善宣说趣入之相。祈愿之相，发愿心有三种，此亦如前所说。趣入之相，从何开始，以受持律仪为先导，而趣入布施等资粮，此即是趣入心。律仪亦应从安住于律仪之具德上师处领受。若无彼，则应于佛与菩萨众处

【英语翻译】
As it is said. Furthermore, one should observe it in this way: By differentiating the stages of aspiration, etc., there are three aspects of the mind of aspiration. 'Entering' is considered the mind of action, with nineteen aspects. Among these, the mind of aspiration is divided into three aspects: That which is mixed with aspiration, having the characteristic of desiring all phenomena to manifestly awaken to enlightenment, is like the earth. That which is mixed with thought is the characteristic of the practice of the six perfections, like pure gold, because it has no future arising or present change. That which is mixed with higher intention is the characteristic of desiring to meditate on the thirty-seven factors of enlightenment of the mind of enlightenment, like the waxing moon in the manner of desiring all white qualities to increase. The divisions of the entering mind are nineteen: one mixed with application, and the ten perfections such as generosity, possessing the five superknowledges, possessing merit and wisdom, possessing the aspects of enlightenment, possessing tranquility and insight, possessing dharani, possessing fearlessness, possessing the grove of Dharma, possessing the one vehicle path, and possessing the Dharmakaya. This encompasses all of them completely. Therefore, there are four stages: result, cause, application, etc., and by differentiating the stages of action. Among these, the first three are the stages of the initial practitioner. The fourth is the stage of the part that also definitively analyzes that. The mind of the perfections such as generosity is the stage of the cause. The eight that abide together with the stages such as superknowledges encompass the stage of the result. Among these, the first protector has correctly explained the aspect of supplication. Second, entering into generosity, etc., has very well proclaimed the aspect of entering. The aspect of supplication, the mind of aspiration has three aspects, which has been explained before. The aspect of entering, from where it begins, taking vows as the preliminary, entering into the accumulations such as generosity, that is the entering mind. Vows should also be taken from a qualified lama who abides in vows and is learned and capable. If that is not available, then to the Buddhas and Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ས་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། སྦྱིན་སོགས་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ། །ཐབས་མ་ཡིན་ཞིང་ས་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང༌། །ཞི་གནས་ཀྱང་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་མེད་པར་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་ཅིང་ཐབས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་གནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། གང་ཞིག་ཁྲིམས་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ནུས་དང༌། །གང་ལ་བརྩོན་དང་བག་ཡོད་བརྟན་པ་འཆང༌། །གང་ཚེ་ཡང་དག་དང་ཡང་ལྡན་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་རྫོགས་འགྱུར། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པས་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ལུས་དྲང་པོར་བཞག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་གདོན་པའི་བསམ་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁམས་སོགས་དབྱེ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡང་དག་དམིགས་ཏེ་ཇི་སྲིད་མཉམ་གཞག་ཐོབ། །དེ་སྲིད་ཡིད་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་གཞུག །དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བས་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དཔྱད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མས་དེ་ཉིད་དུ་གཏད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ནི་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་གཡེངས་གྱུར། །མི་
གཙང་ལ་སོགས་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཇི་སྲིད་དེ་ནི་བརྟན་བ་མ་ཐོབ་བ། །དེ་སྲིད་བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཞི་བྱ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་བར་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་ལ། སེམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དེ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རེག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་བསྐུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་མཛེས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཤ་རྒྱས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལུས་དང་ཡན་ལག་གི་རྩེ་འཇོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སོ་མཛེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆགས་པ

【汉语翻译】
应当心想安坐在前方而受持。 也就是，布施等若离智慧，就不是方便也不是地。 因此应当修习智慧，也应当修习止。 没有智慧，布施等就不能获得波罗蜜多的名称，也不是方便。 因此，为了修习智慧，为了修习止，应当努力。 其中，谁具戒律、能忍受痛苦，谁具精进和谨慎、持稳固，谁时时具足正念，那他的禅定就会非常迅速地圆满。 止的集合，安住在戒律等三者之上，在与心相符的方面，安坐在舒适的坐垫上，身体正直，显现大悲心。 以救度一切众生的想法，修习具有心一境性特征的禅定。 其中的诀窍是：以界等分类一切事物，如实观想，直至获得等持。 在此期间，心要念念不舍。 首先，瑜伽士通过对界等进行分类，广泛地观察一切事物，并确定一切法都仅限于此，然后将心念的相续不断地专注于此。 如果心被贪欲等所扰乱，就通过修习不净观等对治法，在尚未获得稳固之前，有智慧的人就应当平息它。 再次，当在中间的某个时候，心被贪欲等所扰乱时，就通过修习不净观等来平息扰乱，并将心一次又一次地专注于此，越来越专注。 此外，世尊在般若波罗蜜多经中宣说了九种贪欲是伟大的空性，即：对形状的贪欲，对触觉的贪欲，对涂抹旃檀等所产生的身体气味的贪欲，对用装饰品装饰所产生的身体美观的贪欲，对身体颜色的贪欲，对肌肉丰满的贪欲，对身体和肢体的嬉戏的贪欲，对牙齿美观所产生的贪欲

【英语翻译】
One should contemplate sitting in front and receive it. That is, generosity and so on, if devoid of wisdom, is not a means and not a ground. Therefore, wisdom should be cultivated, and calm abiding should also be cultivated. Without wisdom, generosity and so on do not obtain the name of pāramitā and are not a means. Therefore, one should strive to cultivate wisdom and to cultivate calm abiding. In that, whoever possesses discipline, is able to endure suffering, whoever possesses diligence and mindfulness, holds steadfastness, whenever one is endowed with correct mindfulness, that one's samādhi will be very quickly perfected. The collection of calm abiding, abiding in the three, such as discipline, sitting comfortably on a comfortable seat in a way that is in accordance with the mind, keeping the body straight, and manifesting great compassion. With the thought of liberating all sentient beings, one should cultivate samādhi, which is characterized by one-pointedness of mind. The instruction for that is this: by distinguishing the elements and so on, in all things, accurately focus until samadhi is attained. Until then, keep the mind in each moment. At first, the yogi should extensively examine all phenomena by distinguishing the elements and so on, and ascertain that all dharmas are exhausted in just this, and then entrust it to the continuum of moments of the mind. If the mind is distracted by attachment and so on, by meditating on the antidote of impurity and so on, until that is not attained steadfastly, the intelligent one should pacify it. Again, when the mind is distracted by desire and so on in the meantime, at that time, by meditating on impurity and so on, pacify the distraction, and focus the mind again and again on that, more and more. Moreover, the Bhagavan, in the Perfection of Wisdom Sutra, taught that the nine types of desire are great emptiness, namely: desire for form, desire for touch, desire for the body odor arising from applying sandalwood and so on, desire for the beauty of the body arising from adorning with ornaments, desire for the color of the body, desire for the fullness of flesh, desire for the playfulness of the body and limbs, desire arising from the beauty of teeth.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་མི་གཙང་བ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ལ་ཆགས་པའི་ནི་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དྲི་ལ་ཆགས་བའི་ནི་རྣམ་པར་རུལ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ལུས་མཛེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ནི་རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པའི་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཤ་རྒྱས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ནི་རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ལུས་དང་ཡན་ལག་གི་རྩེ་འཇོ་ལ་ཆགས་པའི་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སོའི་མཛེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ནི་རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་དེར་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ་པ་དང༌། མི་དགའ་བའི་སྐྱོན་ལ་བསམ་པས་དེ་ཡང་ཞི་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ལས་སེམས་ཞུམ་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞུམ་པ་དེ་ཡང་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་སྔོན་དགོད་པ་དང༌། རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སེམས་བར་སྐབས་སུ་རྒོད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་ཡང་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་སེམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བསྒྲིམ་པ་དང་གློད་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒྲིམ་པ་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་དང་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཞུམ་རྒོད་མི་རྩོལ་བ་དང་རྩོལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཉེས་པར་འགྱུར། །དད་སོགས་སེམས་ཉིད་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིན། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བསྒྲིམས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིམས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད

【汉语翻译】
，以及对颜色和形状的执着。其对治的九种不净观是这样的：对于执着于形状的，其对治是观想肿胀；对于执着于身体的触感，其对治是观想虫咬；对于执着于身体的气味，其对治是观想腐烂；对于执着于身体的美丽，其对治是观想血红；对于执着于身体的颜色，其对治是观想青瘀；对于执着于身体的丰满，其对治是观想被吃；对于执着于身体和肢体的嬉戏，其对治是观想分散；对于执着于牙齿的美丽，其对治是观想骨骸；对于执着于颜色和形状的，其对治是观想烧焦。对于由嗔恨产生的散乱，其对治是修习慈爱。对于由愚痴产生的散乱，其对治是修习缘起。当见到心不悦时，应思维禅定的功德和不悦的过患，这样也能平息不悦。当见到心因昏睡和沉没而萎靡时，应修习光明想，并作意欢喜，作意佛等的功德，这样也能平息萎靡。又，当见到心因忆念往昔的欢笑、嬉戏和快乐而间歇性地掉举时，应作意无常，这样也能平息掉举。又，当见到心远离了沉没和掉举，以平等的方式安住，并以自性而住时，应通过收紧和放松来保持舍。如果心已经安住于平等，仍然进行收紧，那么心就会散乱。懒惰和忘记所缘，以及沉没、掉举、不作功和作功，这些都会成为禅定的过患。信心等心性是它们的对治。总之，所有禅定的过患有六种，即懒惰、忘记所缘、沉没、掉举、收紧和不收紧。对于这些，有八种对治的精进。

【英语翻译】
, and attachment to color and shape. The nine kinds of impurity as antidotes to this are as follows: The antidote for those attached to shape is the perception of swelling. The antidote for those attached to the touch of the body is the perception of being gnawed by worms. The antidote for those attached to the smell of the body is the perception of rotting. The antidote for those attached to the beauty of the body is the perception of being blood-red. The antidote for those attached to the color of the body is the perception of being bluish. The antidote for those attached to the fullness of the flesh is the perception of being eaten. The antidote for those attached to the playfulness of the body and limbs is the perception of being scattered. The antidote for those attached to the beauty of the teeth is the perception of a pile of bones. The antidote for those attached to color and shape is the perception of being burned. The antidote for distraction arising from hatred is the cultivation of loving-kindness. The antidote for distraction arising from ignorance is the cultivation of dependent origination. When the mind is seen to be displeased, one should contemplate the virtues of samadhi and the faults of displeasure, and thus pacify it. When the mind is seen to be drooping from sleep and drowsiness, one should cultivate the perception of light and attend to joy, attending to the virtues of the Buddha and so on, and thus pacify the drooping. Again, when the mind is seen to be intermittently agitated by remembering past laughter, play, and joy, one should attend to impermanence, and thus pacify the agitation. Again, when the mind is seen to be free from drooping and agitation, abiding in equanimity and abiding by its own nature, one should maintain equanimity by tightening and loosening. If the mind has already settled into equanimity, but one still tightens, then the mind will become distracted. Laziness and forgetting the object, as well as drooping, agitation, non-exertion, and exertion, all become faults of samadhi. Faith and other mind-states are their antidotes. In short, the faults of all samadhi are sixfold, namely laziness, forgetting the object, drooping, agitation, tightening, and non-tightening. For these, there are eight kinds of antidotal effort.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། སེམས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལས་རྩོལ་བ་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ལས་ལུས་དང་སེམས་ལེ་ལོ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་
བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་དག་ཉེ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་མ་ཞི་བའི་དུས་སུ་ནི་མི་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་སེམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ནས་གང་གི་ཚེ་སེམས་རང་གི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་མཆོག་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མདོ་ལས་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ལས། དེ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་དགའ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བ

【汉语翻译】
应当修习，如是世尊所说。即是说，信、欲、勤、极修、念、正知、舍、作意。其中前四者是懈怠的对治。也就是具有对三摩地功德深信之相的信，能使瑜伽士生起对此现前希求之心。从现前希求中，便会发起精勤。从精勤中，便能获得身心堪能性。从极修中，身心便会从懈怠中解脱。因此，为了舍弃懈怠，应当修习信等。念是对治忘失所缘。正知是对治沉没和掉举，因为它能了知沉没和掉举。在沉没和掉举未寂静之时，不作功用是错误的，因此应当修习作意作为对治。在沉没、掉举已近寂静，心以自力持续运行之时，作功用是错误的，因此应当修习舍作为对治。与这八种断行圆满相应的三摩地，能使神通等功德圆满，成为最极堪能。因此，经中说，应当修习具有八种断行的神足。从这修习次第中领会，世尊母经中说：于此，应当使心平等安住，如实安住，善安住，近安住，调伏，寂静，近寂静，成为一，成为三摩地。如实安住，是使所缘持续不断。善安住，是了知散乱，并使之近于寂静。近安住，是使散乱近于寂静后，于此之上更进一步。调伏，是生起喜悦。寂静，是使不悦近于寂静。近

【英语翻译】
It should be cultivated, as the Blessed One said. That is to say, faith, desire, diligence, extreme practice, mindfulness, vigilance, equanimity, and attention. Among these, the first four are the antidotes to laziness. That is, faith, which has the characteristic of deeply believing in the qualities of samadhi, will cause yogis to generate a mind of desiring it manifestly. From manifest desire, diligence will be initiated. From that, the very ability of body and mind will be attained. From extreme practice, body and mind will turn away from laziness. Therefore, in order to abandon laziness, faith and so on should be cultivated. Mindfulness is the antidote to forgetting the object of focus. Vigilance is the antidote to sinking and excitement, because it knows sinking and excitement. When sinking and excitement have not subsided, not making effort is a mistake, therefore attention should be cultivated as an antidote. When sinking and excitement have become nearly pacified, and when the mind runs continuously by its own power, making effort is a mistake, therefore equanimity should be cultivated as an antidote. The samadhi that is perfectly endowed with these eight abandonments will become supremely workable in perfecting the qualities such as miraculous powers. Therefore, it is said in the sutras that the foundation of miraculous powers endowed with eight abandonments should be cultivated. Understanding from this very order of cultivation, it is said in the Blessed One Mother Sutra: Here, the mind should be placed evenly, placed correctly, placed well, placed closely, tamed, pacified, nearly pacified, made one, made samadhi. Placing correctly is to make the object of focus continue uninterruptedly. Placing well is to know distraction and make it nearly pacified. Placing closely is to make distraction nearly pacified, and then go further and further upon it. Taming is to generate joy. Pacifying is to make displeasure nearly pacified. Nearly

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ན་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་འབད་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་དགུ་པོ་འདི་དག་གི་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཐོགས་
མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིམ་པ་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པ་གང་གི་ཚེ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་སེམས་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པས་ནི། །རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ནས། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་མཉམ་འཇོག་ལ་བརྟེན་ཏེ། །འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཇི་སྲིད་འདོད་པས་སེམས་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་འཇོག་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དབྱེ་བ་ཡིན། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་དཔྱད་བྱ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་པ་ཡིན་དེ་ལ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཁམས་གསུམ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ནི་རང་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེར་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་མདུན་ན་གནས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ཕྱིའི་དོན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་བློ་ཡི་ངེས་པ་ཡང༌། །ནང་གི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་འདོད། །ནང་གི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ངེས་བར་རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྟོག་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱི་རོལ་ལ་ས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གལ་ཏེ་ཟེར་ན། བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པར་དེ་ཉིད་བརྟག་པར་བྱས་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཐོང་བ་ནི་བརྟག་ཏུ་ཟད་ན་མ་མཐོང་བ་བརྟག་པ་ཡིན་ན་རྟའི་རྭ་

【汉语翻译】
当使之寂静时，能消除睡眠和昏沉等。使成唯一，就是努力使对境不作明显作意而入定。于三摩地中平等安住，就是以舍心对待获得心之平等性，从而能正确地执持，是这个意思。这九个词的解释，是从无著菩萨的著作中抄写的。又，以这个次第，在什么时间三摩地才能圆满呢？因此说：何时心无勤，从自性而入，彼时依佛等持，此乃一切定之理。何时对境不作明显作意而入定，只要随所欲心能安住，那时要知道寂止已经圆满。如是知等持后，从此应生智慧，分别色与无色，彼义应分析。其中，首先应分析有色之法，这些蓝色等的显现，与识是无异呢？还是有异？对此，如果与识无异，则三界都将变成它的自性，一切都将变成心的实物，因为无论从何种角度来看，所见的蓝色等显现都是识，除此之外，没有其他的显现。那么，就会变成这样：虽然呈现在面前的蓝色等是识的自性，但是，由于它与处所和时间等其他决定不相符，所以被认为是外境，如果这样说，那是不对的，因为殊胜智慧的决定，也被认为是内在因所成就。内在的了知本身，由于没有处所和时间的决定，是理智的缘故，所以认为它是外境是不合理的。如果说：为什么外境不是实有的呢？如果这样说，就应该考察它是否与作用相违，并且也应该考察它是否是外境，如果不是因为一切都不可见，如果稍微见到一点点就可以考察，那么没有见到的又怎么考察呢？就像马的角一样。

【英语翻译】
When making it peaceful, it eliminates sleep and drowsiness, etc. Making it one, is to strive to enter samadhi without making obvious efforts towards the object. To equally abide in samadhi, is to correctly hold on by treating the attainment of the mind's equality with equanimity, that is the meaning. The explanation of these nine words, is copied from the works of Master Asanga.
Furthermore, in this sequence, when will samadhi be perfected? Therefore it is said: When the mind is without effort, From its own nature it enters, At that time relying on the Buddha's equipoise, This is the nature of all samadhi. When the object enters without obvious effort, as long as the mind abides as desired, at that time one should know that tranquility is perfected. Having understood equipoise in this way, From then on wisdom should be generated, Differentiating form and formless, That meaning should be analyzed. Among them, first one should analyze form, Are these appearances of blue etc., non-different from consciousness? Or are they different? To this, if it is non-different from consciousness, then the three realms will become its nature, everything will become the substance of mind, because from whatever angle one looks, the appearance of blue etc. that is seen is consciousness, other than that, there is no other appearance. Then, it will become like this: Although the blue etc. that is present in front is the nature of consciousness, however, since it does not correspond to other determinations such as place and time, it is considered an external object, if you say so, that is not right, because the determination of excellent wisdom, is also considered to be accomplished by an internal cause. The internal knowing itself, since there is no determination of place and time, is the reason of intellect, so it is unreasonable to consider it an external object. If you say: Why is the external object not real? If you say so, then you should examine whether it contradicts the function, and you should also examine whether it is an external object, if not because everything is invisible, if you see a little bit you can examine, then how can you examine what you have not seen? Like a horse's horn.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་པས་ཐལ་ཆེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པས་
ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་ཅི་ལྟར་ཡོད། ངེས་པ་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། རྟའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ལས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འོ་ན་ལོང་གྱུར། མི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་རྣམས་ལོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཞན་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འདི་གང་ན་ཡོད། གང་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མེད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་མེད་དེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞན་དག་འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་ལ། དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་མེད་དེ། དེ་མངོན་སུམ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་རེག་བྱའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་མི་ཤེས་པ་ལ་གང་ཡང་བློའི་དམིགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཟད་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བེམས་པོ་ཡིན་པས་ན་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་འཛིན་པ་པོའི་ཆར་ཡོངས་སུ་གདགས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྲིད་ཀྱི་ཚུལ་ཉིད་དུ་དེ་མི་འཐད་དོ། །བེམས་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་ནི། །ཚངས་པས་ཀྱང་ནི་བཟློག་མི་ནུས། །གཞན་དུ་མི་རིགས་པ་ནི་འཛིན་པ་པོའི་ཆར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས། བེམས་པོ་དང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་
པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་མཐོང་གི་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་བེམས་པོའམ་སེམས་ཀྱི་ཚུལ

【汉语翻译】
等等也成為知曉之因，這將變得過於極端。如果說，因為馬角等不存在，所以沒有執著，那麼外境如何存在？如果說，無法確定其他，那麼，與馬角等相同，並且互相依賴。如果說，從不合理之處顯現，那麼當變為其他時，眾生豈不都變成瞎子？因為是不顯現的自性。眾生將會變成瞎子。如果說，顯現者不是變成了心之自性的其他嗎？這不是，因為心之自性並非言語所能表達。這在哪裡？既非現量也非比量，與藍色等不同，心的其他本質，這並非現量所能見，也無法以比量推知，因為它是現量行境。或者說，以安樂等方式，色等被親近觀察嗎？這不是，因為與所取無有差別，所以不是安樂等方式，因為錯亂等是內在所觸之方式，是所取，因此，以其差別也無法成立所取的差別。然而，即使沒有現量觀察，也因義力而親近觀察，如果對義不了解，則任何心的對象都不會產生，對於了知的比量，將會變成親近觀察，這樣說嗎？這不是，因為不合理之處將會耗盡於心的狀態。因為不是心的狀態，所以是物質，因此具有各自顯現。因為不合理，所以在能取之分上完全假立，這在存在的狀態中是不合理的。如果說，僅僅依據物質而變得不合理，這不是，因為互相依賴的過失，即使是梵天也無法遮止。不合理之處在能取之分上完全觀察，物質和非物質成為其他，這是不合理的。因此，僅僅見到藍色等的單一相狀，而與之不同的物質或心的狀態

【英语翻译】
Etc., also become the cause of knowing, which would become too extreme. If it is said that because horse horns etc. do not exist, there is no attachment, then how does the external world exist? If it is said that other certainties cannot be determined, then it is the same as horse horns etc., and they are mutually dependent. If it is said that it appears from the unreasonable, then when it becomes other, wouldn't all beings become blind? Because it is the nature of non-appearance. Beings will become blind. If it is said that the manifest is not transformed into another of the nature of mind, then it is not, because the nature of mind is not expressible by words. Where is this? Neither directly perceived nor inferred, different from blue etc., other essences of mind, this is not visible to direct perception, nor can it be inferred, because it is the object of direct perception. Or, are forms etc. closely observed in the manner of happiness etc.? This is not, because there is no difference from what is to be taken, so it is not in the manner of happiness etc., because confusion etc. are the manner of internal touch, which is to be taken, therefore, its difference cannot establish the difference of what is to be taken. However, even if there is no direct observation, it is closely observed by the power of meaning, if the meaning is not understood, then no object of mind will arise, and the inference of knowledge will become close observation, is that what is said? This is not, because the unreasonable will be exhausted in the state of mind. Because it is not the state of mind, it is matter, therefore it has separate appearances. Because it is unreasonable, it is completely imputed on the part of the grasper, which is unreasonable in the state of existence. If it is said that it becomes unreasonable only based on matter, this is not, because the fault of mutual dependence, even Brahma cannot prevent. The unreasonable is completely observed on the part of the grasper, matter and non-matter become other, which is unreasonable. Therefore, only the single aspect of blue etc. is seen, and matter or the state of mind different from it

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བརྟག་པ་འདི་ནི། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟག་གོ །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་མེད་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཙམ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས་སུ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་ཡི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ལ་གནས་ནས། །འཛིན་བྱེད་ཆ་ཡང་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཡང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྟེ་གཅིག་པའམ་དུ་མའམ་གཉི་གའི་ཚུལ་ཅན་ནམ། སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། སྐྱེས་ན་བདག་ལས་སམ་གཞན་ལས་སམ་གཉི་ག་ལས་སམ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་ཚུལ་ཅན་ནམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་མའང་མིན། །སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཚུལ་ཉིད་མིན། །སྐྱེ་བ་མིན་ན་འགག་པ་མིན། །འགྲོ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་མིན། །རང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན། སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་ཡང་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང་དབུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་རིགས་པར་སྣང་བས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་གཅིག་
པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡང་དག་པ་མེད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞིང་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་ར

【汉语翻译】
如是而住是不存在的，如是分别安住。因此，这种近取是：唯心所系，于外境不常。如是说，由于外境不存在，所取不存在的缘故，能取者的识也不存在。远离所取和能取之相，以无二之方式安住于如是性中，以所取和能取的方式舍弃唯心。如是，如是说：于如是性中专注，唯心本身也应舍弃。如是说。因此，依靠识，外境完全舍弃。安住于空性所缘中，能取之分也应舍弃。如是，以远离两种方式之故，空性自性之心的方式是行，如是决定之后，又应如是分别观察：是一或多或二者之方式，是生或不生？若生，从自生或从他生或从二者生？从无因而生？如是，是事物之方式，或非事物之方式？如是等等应分别观察。其中，暂时而言，由于行是多种多样之故，非一亦非多。心之方式亦不可知，因此非二者之方式。非生则非灭。行非事物亦非非事物。自身是法身之自性。其中，暂时而言，非一，若成一，则不会成为以蓝色黄色等方式显现的多种多样的识。黄色等全部都将变成蓝色之识。蓝色也以先前、之后和中间的差别和种类显现，因此不会成为识，因为凡是有方分的部分，以不应成为一之理而成立。因此，仅以微尘之量而各自显现。亦非多，若成多，则在远离所取和能取的空性自性之真如中，由于没有微尘的差别，也没有比这更真实的，所以微尘各自以自证的方式成为微

【英语翻译】
Thus, abiding is nonexistent, thus specifically abide. Therefore, this close examination is: relying on mind-only, external objects are impermanent. Thus it is said, because external objects do not exist, what is to be grasped does not exist, therefore the consciousness of the grasper also does not exist. Separated from the aspects of what is grasped and what grasps, abiding in suchness in a non-dual manner, abandon mind-only in the manner of what is grasped and what grasps. Thus, as it is said: focusing on suchness, mind-only itself should also be abandoned. Thus it is said. Therefore, relying on consciousness, external objects are completely abandoned. Abiding in the object of emptiness, the part of the grasper should also be abandoned. Thus, because of being separated from both ways, the way of the mind which is the nature of emptiness is going, having determined thus, again it should be examined in this way: is it one or many or in the manner of both? Is it born or unborn? If born, does it arise from itself or from others or from both? Does it arise from no cause? Likewise, is it in the manner of things or in the manner of non-things? Thus and so on should be examined separately. Among them, for the time being, since going is various, it is neither one nor many. The way of the mind is also unknowable, therefore it is not in the manner of both. If not born, then not ceasing. Going is neither things nor non-things. Oneself is the nature of Dharmakaya. Among them, for the time being, it is not one, if it becomes one, then it will not become the various consciousness that appears in the manner of blue, yellow, and so on. All of yellow and so on will become the consciousness of blue. Blue also appears with the distinctions and kinds of before, after, and middle, therefore it will not become consciousness, because whatever has parts of directions, it is established by the reason that it should not become one. Therefore, only as much as atoms appear separately. It is also not many, if it becomes many, then in the suchness of the nature of emptiness separated from what is grasped and what grasps, since there is no difference of atoms, and there is nothing more real than that, so each atom becomes a

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཐ་དད་པར་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉི་གའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚད་མ་ནི་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ། ལྡོག་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་གམ་ཐ་དད་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་མ་ལ་དེ་ལྟར་མ་དམིགས་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ཚད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། འོན་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའི་རྣམ་པར་རང་གི་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྱོན་ཏོལ་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གཞན་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པས་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཐད་པས་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བའང་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཚད་མ་མེད་པས་སོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཚད་མ་ལ་འཇུག་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་གཞག་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཚད་མ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཚད་མ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་ལས་སམ། གཉི་ག་ལས་སམ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ག་ལས་སྐྱེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་སློབ་དཔོན་
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། མ་རིག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཡང་དག་ཤེས་པ་ལ་ལྟ་བས། །སྐྱེ་བའམ་ཡང་ན་འགག་པ་ནི། །འགའ་ཡང་ཉེ་བར་མ་དམིགས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དངོས་པོའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་པས་ན་དངོས་པོ་སྟེ་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་འཇིག་པའི་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྒྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཁྱབ་པ་ཡི

【汉语翻译】
那么就会变成显现为各异的过失。作为二者的方式也不合理，因为没有那样的知识。总之，如果我们的量是现量，那么随同或者相反的方式，一起或者各异地现量了知是不可能接近的。除此之外，因为那是先行的，如果对于母亲没有那样确定，那么随同和相反如何能无量地进行考察呢？然而，以多种多样的道理的方式，以自己的知识的方式来发疯是不合理的。暂时以遮遣其他的方式存在，那也不是没有随同和相反的。如果说那应该从它的自性之外不合理地进行考察，那是不对的，因为仅仅以体验的方式没有戏论，所以那非常明显是合理的，因为没有必要通过意义来了解。因此，生也不合理，因为以因和果的方式没有量。如果以先前和后来的方式进入量，那么对于从因和果的方式安立的两种方式中完全分离的无二的知识来说，不具有先前和后来的进入，并且没有除此之外的知识，因此说是没有量。那样当以因和果的方式没有量，因此生本身也没有的时候，从自和他，或者从二者，或者从无因中从哪里产生？因此，正确的知识是通过这种辨析见到一切法没有生，所以导师龙树的面前说：无明缘所生之，如实知见而观察，生或亦或有灭，任何皆无所缘及。这样说的。因此，在那如实中没有生，所以也不是作为实事的方式而存在，因为存在就是实事，所以是对具有先行存在之存在的存在本身进行分别安立的。那样，那具有坏灭之自性的非实事的方式本身也没有。因为没有实事和非实事的自性，所以一切言说也没有，因为它们安住在实事和非实事上，因此它们遍及二者。

【英语翻译】
Then it would become a fault of appearing as different. It is also unreasonable as a way of being both, because there is no such knowledge. In short, if our valid cognition is direct perception, then it is impossible to closely perceive following or opposite ways, together or separately, through direct perception. Furthermore, since that is prior, if there is no such certainty regarding the mother, then how can following and opposite ways be examined limitlessly? However, it is unreasonable to go mad with one's own knowledge in the manner of various reasons. For the time being, that which exists by way of negating others is not without following and opposition. If it is said that it should be examined unreasonably from its own nature, that is not correct, because there is no elaboration merely by way of experience, so it is very clear and reasonable, because there is no need to understand through meaning. Therefore, birth is also unreasonable, because there is no valid cognition in the way of cause and effect. If one engages in valid cognition in the way of prior and later, then for the non-dual knowledge that is completely separate from the two ways established in the way of cause and effect, there is no engagement of prior and later, and there is no other knowledge besides that, therefore it is said to be without valid cognition. Thus, when there is no valid cognition in the way of cause and effect, and therefore birth itself does not exist, then from what does it arise, from self and other, or from both, or from no cause? Therefore, correct knowledge sees that all phenomena do not arise through this analysis, so the teacher Nagarjuna said: 'Looking at the correct knowledge that arises from the condition of ignorance, neither birth nor cessation is apprehended.' Thus it is said. Therefore, since there is no birth in that suchness, it is also not existent as the way of a real entity, because existence is a real entity, so it is the differentiation and establishment of existence itself that has prior existence. Thus, that which is of the nature of destruction, the way of non-entity itself, also does not exist. Because there is no nature of entity and non-entity, all expressions are also non-existent, because they abide in entity and non-entity, therefore they pervade both.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱབ་པ་པོ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདིས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཙམ་ལས་ཡོངས་སུ་བཟླས་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལས་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འགྲོ་དང་ལྡང་དང་འདུག་པ་དང༌། །ཉལ་ནའང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་དེ་བཞིན་བསྒོམ། །མྱོང་དང་རེག་པར་དེ་བསྒོམ་ཡང༌། །ཤེས་རབ་མིག་ནི་དག་པའི་བདག །རྣམ་པར་དཔྱོད་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པས། །མཐོང་ནའང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་འདི་ཉིད་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་
པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་གཉིད་ལོག་པའམ། མིག་བཙུམས་པ་དང་འདྲ་བར་གང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡང་བ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་སྤངས་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
因为如此，既然没有周遍者，那么也没有需要周遍的事物。因此，通过这种辨析，因为是无戏论的缘故，应当了知众生是法身的自性，并从唯心上完全忆念，以一和多等方式，将真如也忆念为无显现的方式。因此说：从唯心上忆念后，从无显现上忆念。无戏论的方式也安住于无显现中，这就是真如。在名为大乘中，名称的另一种形式称为大印，说它将被见到。即：安住于无显现的瑜伽士，他将见到大乘。以及行走、站立、坐卧，都处于等持中。见闻以及如是修，感受和触碰也如是修。智慧之眼是清净的自性，精勤于辨析。由于不了解一切法，即使见到也并非见到。见到此真如，如果以智慧辨析，以正确的智慧见到，就不会见到一切法。对此，世尊母经中说：佛陀世尊的智慧之眼是什么呢？就是什么也不见。同样，什么是见到胜义谛呢？就是不见一切法。如是所说。因此，真如的瑜伽士们，即使安住于一切行为中，即使已经见到一切法，也如同未见。如是之境，被称为无见，并非如同睡眠或闭眼一般，什么也不作意。如果那样，因为没有舍弃习气，就像从无想等持中起身一样，又会产生对色等显现执着的习气之根的贪欲等，因此不会成为瑜伽士。因为无始时期的对色等显现的执着，仅仅不作意是无法完全舍弃的，即使通过无想等持等也无法舍弃。

【英语翻译】
Because of this, since there is no pervader, there is also nothing to be pervaded. Therefore, through this analysis, since it is non-elaboration, one should know that beings are the nature of the Dharmakaya, and completely recollect from the mind-only, and in the manner of one and many, etc., one should also recollect Suchness as the manner of non-appearance. Therefore, it is said: Having recollected from the mind-only, one should recollect from non-appearance. The manner of non-elaboration also abides in non-appearance, and that is Suchness. In what is called Mahayana, another form of the name is called Mahamudra, and it is said that it will be seen. That is: The yogi who abides in non-appearance, he will see the Mahayana. And walking, standing, sitting, and lying down, one is in equanimity. Seeing, hearing, and likewise meditating, feeling and touching are also meditated upon. The eye of wisdom is the nature of purity, and one strives diligently in analysis. Because one does not know all dharmas, even if one sees, it is not seeing. Seeing this Suchness, if one analyzes with wisdom, seeing with correct wisdom, one will not see all dharmas. Regarding this, in the Bhagavati Mother Sutra, it is said: What is the wisdom eye of the Buddha Bhagavan? It is that which does not see anything. Similarly, what is seeing the ultimate truth? It is not seeing all dharmas. Thus it is said. Therefore, the yogis of Suchness, even abiding in all activities, even if they have seen all dharmas, it is as if they have not seen. Such a state is called non-seeing, and it is not like falling asleep or closing the eyes, not attending to anything. If that were the case, because the habitual tendencies have not been abandoned, just as one rises from the samadhi of non-perception, one would again generate attachment, etc., rooted in the habitual tendencies of clinging to appearances such as form, etc., and therefore one would not become a yogi. Because the clinging to appearances such as form, etc., from beginningless time, cannot be completely abandoned merely by not attending to it, and even through the samadhi of non-perception, etc., it cannot be abandoned.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པར་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་ཚ་བ་སྤོང་མི་ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བར་བྱའི། །ཚེར་མ་འབྱིན་ལ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་བུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཡང༌། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེས། །འདི་ནི་
རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་མངོན་སུམ་དུ། །གནས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བཅོམ་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་སམ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོའི་རི་ལས། གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ནི་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་སྟེ། ད་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུའོ། །དེས་ཀྱང་ཐབས་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པས་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཐབས་ནི་བསྡུ་བ་

【汉语翻译】
若。对于色等境，若未断除怀疑，则亦不能断除作意，如未断除火，则不能断除热。是故，应以断除怀疑之种子，而遣除对色等之显现执着。应如拔刺一般，是为决定。断除怀疑之种子，亦应使止观二者相互顺应而行。彼亦于心一境性之止观生起之时，以智慧之眼进行辨析之瑜伽士，其怀疑得以消除。远离彼，则远离对色等之显现执着。远离彼之后，亦能证悟一切法无实有，彼即是智慧之波罗蜜多。又，彼时止观二者即是彼之自性，彼即是极度不分别之瑜伽。即：
断除一切分别者，
此乃殊胜之瑜伽。
瑜伽士何者现量中，
安住即成遍知薄伽梵。
如是次第，以止观或上师之口诀，生起薄伽梵母智慧，菩萨具足殊胜能力之故，以彼决定之因，证悟不退转，并善入智慧波罗蜜多之体性，以及布施等方便。又，圣者伽耶山顶经中云：此二者乃菩萨道之简要归纳，即方便与智慧。方便即布施等波罗蜜多，以及无量和摄事物等之差别。此亦于圣者无尽慧和宝云等经中所说。智慧乃如实决断方便之因。彼亦于如实观察方便之后，以无颠倒的方式，如实修持自他之利益，如以咒语加持之毒药一般，不会成为一切烦恼。彼经中亦云，方便乃摄集。

【英语翻译】
If one has not abandoned doubt about objects such as form, one cannot abandon focusing on them. It is like not being able to abandon heat without abandoning fire completely. Therefore, one should eliminate attachment to appearances such as form by abandoning the seed of doubt. It is certain that it should be done like pulling out a thorn. Abandoning the seed of doubt should also be done by making calm abiding and insight mutually compatible.
When the appearance of calm abiding, which is characterized by one-pointedness of mind, arises, the doubts of the yogi who discerns with the eye of wisdom will be dispelled. By being separated from that, one is separated from attachment to appearances such as form. Also, having separated from that, one realizes that all phenomena are without substance, and that is the perfection of wisdom. Moreover, at that time, calm abiding and insight are of that nature, and that is the yoga of supreme non-discrimination. That is:
By abandoning all discriminations,
This is the supreme yoga.
Whatever yogi manifestly
Abides becomes the all-knowing Bhagavan.
Thus, in this order, through calm abiding and insight, or through the oral instructions of the lama, the Bhagavan generates the mother of wisdom. Because the Bodhisattva is endowed with great power, by the cause of that certainty, he realizes non-retrogression, and fully engages in the nature of the perfection of wisdom, as well as in means such as generosity. Moreover, in the Noble Gaya Head Mountain Sutra, it is said: These two are a concise summary of the path of the Bodhisattva, namely means and wisdom. Means are the perfections such as generosity, and the distinctions such as immeasurables and the objects of gathering. This is also stated in the sutras such as the Noble Inexhaustible Intelligence and Jewel Cloud. Wisdom is the cause of completely determining means without error. Also, having properly examined the means, one practices the benefit of oneself and others as it is, without error, like using poison that is seized by mantra, and one will not become completely afflicted. Also, in that same sutra, it says that means is gathering.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པ་མཁས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ས་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བརྟེན་པར་བྱའི། །ཤེས་རབ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་
ཏུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས་བྱམས་པ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན་པ། ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་མི་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་འཁོར་བར་གནས་པར་མི་མཛད་དེ། འཁོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ས

【汉语翻译】
是知。智慧是完全断除，如是说。圣者信力生起中，何为善巧方便？谓善于知晓一切法之总集者，是为善巧。何为智慧？谓善于知晓一切法无有差别者，是为善巧，如是说。此等亦应依于地而安住，非唯独智慧。何以故？如十地等之经中云：亦非不修习其余波罗蜜多。故菩萨于一切十地中，亦应遍修一切波罗蜜多，如是说。又于般若波罗蜜多唯一欢喜之菩萨等之自在而作广大之经，总摄一切法中，慈氏何者菩萨为菩提之故，当如理受持六波罗蜜多，于此愚夫作如是言：菩萨唯应修习般若波罗蜜多，其余波罗蜜多有何用处？且彼等于其他波罗蜜多作毁谤之想，如是等广说。圣者《名称普照现证菩提之续》中亦云：此一切智智，乃大悲为根本，具菩提心之血脉，以方便而至究竟，如是说。是故二者亦应时时修习。如是，薄伽梵成就不住涅槃。又以布施等方便，以色身及刹土与眷属等广大受用，作圆满之果而受持，故薄伽梵不住于涅槃。以智慧遣除一切颠倒，故不住于轮回，以轮回乃颠倒之自性故。又如云：如以法之品类知如筏者，法亦应舍弃，何况非法？如是之语，谓于颠倒而显现执着之自性。

【英语翻译】
It is knowledge. Wisdom is complete cutting off, as it is said. In the arising of the power of faith of the noble ones, what is skillful means? It is said that whoever is skilled in knowing the collection of all dharmas is skillful. What is wisdom? It is said that whoever is skilled in knowing all dharmas without distinction is skillful. These should also be relied upon by abiding on the ground, not just wisdom alone. Why? As it is said in the sutras such as the Ten Bhumis, "It is not that one does not practice the remaining perfections." Therefore, it is said that Bodhisattvas should practice all perfections in all ten bhumis. Moreover, in the extensive sutra that gathers all dharmas, which is made freely available to bodhisattvas who are solely delighted in the Perfection of Wisdom, Maitreya says, "Whatever bodhisattvas should properly uphold the six perfections for the sake of enlightenment, foolish people say, 'Bodhisattvas should only study the Perfection of Wisdom, what is the use of the remaining perfections?' And they think of disparaging the other perfections," and so on, it is extensively taught. Also, in the Tantra of the Manifest Complete Enlightenment of the Noble Vairochana, it is said, "This omniscient wisdom is rooted in great compassion, possesses the lineage of the mind of enlightenment, and is perfected by skillful means." Therefore, both should be cultivated at all times. Thus, the Bhagavan is established in non-abiding nirvana. Moreover, by means of generosity and other skillful means, the Bhagavan does not abide in nirvana because he holds the great enjoyment of the form body, the field, and the retinue, etc., as a perfect fruit. By wisdom, he abandons all perversions, so he does not abide in samsara, because samsara is the nature of perversion. Furthermore, it is like the saying, "Those who know the categories of dharma as like a raft should abandon even dharmas, what need is there to mention non-dharmas?" This refers to the nature of manifestly clinging to perversion.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་དགོས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའི་མི་གཟུང་བར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་ལོག་པར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གཟིགས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཐབས་
དང་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བདག་ཅན། །བསྟེན་བྱ་གང་ཕྱིར་དེ་བས་ནི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྱོར་ཞེས་བྱའི། །སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་ནི། །དྲོད་སོགས་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་གནས་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསླབས་པ་ལས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ལས་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སེམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་དགུ་པོ་དག ། རེ་རེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བྱེད་དེ། །གཟུང་ངང་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གི །དབྱེ་བས་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ན་དང་པོར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་སྤོང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མི་རྟོག་པས་སོ། །ཕུང་པོར་རྟོག་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་སུ་རྟོག་པ་དང་མཐའ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་པ་སྤོང་སྟེ། 

【汉语翻译】
说“应当舍弃”，但并不是说为了成办圆满的意义也不应安住。也就是说，说“法应当全部受持，不应不受持”，这是说不应以颠倒的方式受持。因此，一切事物都应如是观察，所说的是：
“任何时候都应依止具有方便和智慧波罗蜜多的（善知识），因此，将证得不住涅槃。”
这被称为“结合”，是发心，它依赖于暖等差别，不住于四种形态。因此，从修习智慧和方便的自性中，将会生起名为“结合”的决择分的发心。它有四种形态，即暖位、顶位、忍位和胜法位，这些是从等持的差别中产生的。其中，第一种心是名为“获得光明”的等持。第二种是光明增长。第三种是与真如的意义相一致。第四种是无间等持。这能一一遣除九种分别念，以能取和所取的分别念的差别作为所缘的差别。菩萨的烦恼就是分别念，而分别念也有多种形态，将通过下文所说的道来遣除。其中，当生起第一个决择分时，缘于杂染和清净二者，首先舍弃九种能取的分别念，即由于不执著瓶子等事物而产生的无明分别念，以及执著蕴的分别念、执著名和色的分别念、执著二边的分别念、不了解杂染和清净的分别念、不住于圣道的分别念、近取分别念、执著我等的分别念、执著未生等的分别念。第二是舍弃缘于清净的九种所取分别念。

【英语翻译】
It is said that "should be abandoned," but it is not said that one should not abide in order to accomplish the complete meaning. That is, it is said that "the Dharma should be completely grasped, and should not be left ungripped," which means that one should not grasp it in a perverse way. Therefore, all things should be viewed in this way, and what is said is:
"At all times, one should rely on those who possess skillful means and the perfection of wisdom. Therefore, one will attain non-abiding nirvana."
This is called "union," which is the generation of the mind, and it depends on the distinctions of heat, etc., and does not abide in four forms. Therefore, from training in the nature of wisdom and skillful means, the mind of the decisive aspect called "union" will arise. It has four forms, namely, heat, peak, forbearance, and supreme Dharma, which arise from the distinctions of samadhi. Among them, the first mind is the samadhi called "obtaining light." The second is the increase of light. The third is being one-sided with the meaning of suchness. The fourth is uninterrupted samadhi. This eliminates the nine kinds of conceptualization one by one, with the difference of apprehended and apprehender conceptualizations as the difference of objects. The afflictions of Bodhisattvas are conceptualizations, and conceptualizations also have many forms, which will be eliminated by the path described below. Among them, when the first decisive aspect arises, focusing on both defilement and purification, first, the nine conceptualizations of the apprehended are abandoned, namely, the conceptualization of ignorance arising from not grasping things such as a pot, as well as the conceptualization of grasping aggregates, the conceptualization of grasping name and form, the conceptualization of grasping two extremes, the conceptualization of not understanding defilement and purification, the conceptualization of not abiding in the noble path, the conceptualization of close grasping, the conceptualization of grasping self, etc., and the conceptualization of grasping the unborn, etc. Second, the nine conceptualizations of the apprehended that focus on purification are abandoned.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡན་ལག་ཅན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་རྟོག་པ་གསུམ་དང༌། དེ་རྣམས་ཉིད་སྐྱེ་བའི་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པར་ནི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་འཛིན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྤོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། རྒྱུའི་བདག་དང༌། ལྟ་བ་པོ་ཡང་བདག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཛིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མཐོང་བ་འཛིན་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་འཛིན་པ་དང༌། དོན་བྱས་པ་ཉིད་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཞི་པར་ནི་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་གནས་པའི་འཛིན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྤོང་སྟེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ལྷན་ཅིག་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པས་མེ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པའོ། །གནས་སྐབས་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མོས་པ་གཙོར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པས་སྤྱོད་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ལས་གཞན་པ་བསྒོམ་བདག་ཅན། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་དེ་སྐྱེས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་
དང། ལམ་རེ་རེ་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་བཅུ་ཡོད་པས་ན་བཞི་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོང

【汉语翻译】
因此，对于完全清净的支分——蕴、界、处，有三种分别念：即对于这些本身的生起之分别念，对于内空性等等的分别念，对于波罗蜜多等等的分别念，对于见道的分别念，对于修道的分别念，对于无学道的分别念。第三，舍弃九种以人为对象的执著者的分别念，即：对于称为执著自身相续为我的分别念，以及唯一的我，常恒的我，作者也是我，同样，执著一切烦恼，执著离贪，执著见，执著修，执著已作之事的分别念。第四，舍弃九种存在于所观察之补特伽罗上的执著者的第二种分别念，即：对于蕴、处、界本身执著为执著者本身的分别念，对于观察缘起之分别念，对于观察清净之分别念，以及对于观察见道和修道、殊胜道和无学道之四种分别念。这些是与加行同时获得的智慧之火的差别，因此是第四种生起如火之心。在此阶段，瑜伽士的意乐是主要的，并且由于是如前所说的功德之基础，因此这被称为以有漏意乐行持之地。如是，从上到上，由于是功德之基础，因此应知有十一种无漏地。其中，因的阶段，具有十波罗蜜多的自性。除此之外，具有修习之自性。第一种发心具有见道的自性，因此当它生起时，瑜伽士将舍弃一百一十二种烦恼。即：欲界的苦、集、灭、道，每一种都有十种应舍弃的，因此有四十种。同样，色界和无色界的...

【英语翻译】
Therefore, regarding the perfectly purified limbs—the aggregates, elements, and sense bases—there are three kinds of conceptualization: namely, the conceptualization of the arising of these themselves, the conceptualization of emptiness and so forth, the conceptualization of the perfections and so forth, the conceptualization of the path of seeing, the conceptualization of the path of meditation, and the conceptualization of the path of no more learning. Thirdly, one abandons nine kinds of conceptualization of the grasper that focuses on a person, namely: the conceptualization called grasping one's own continuum as self, as well as the self as singular, the self as constant, the agent as also the self, and similarly, grasping all afflictions, grasping detachment from desire, grasping seeing, grasping meditation, and the conceptualization of grasping what has been done. Fourthly, one abandons nine kinds of the second conceptualization of the grasper that abides in the person being examined, namely: the conceptualization of grasping the aggregates, sense bases, and elements themselves as the grasper itself, the conceptualization of examining dependent arising, the conceptualization of examining purification, and the four conceptualizations of examining the paths of seeing and meditation, the special path, and the path of no more learning. These are the fourth kind of generation of fire-like mind, because one realizes the difference of the fire of wisdom that is obtained simultaneously with application. In this stage, the yogi's intention is the main thing, and because it is the basis of the qualities as previously stated, this is said to abide in the ground of practice with defiled intention. Thus, from higher to higher, because it is the basis of qualities, one should know that there are eleven undefiled grounds. Among these, the stage of cause has the nature of the ten perfections. Other than that, it has the nature of meditation. The first bodhicitta has the nature of the path of seeing, so when it arises, the yogi will abandon one hundred and twelve afflictions. Namely: suffering, origin, cessation, and path of the desire realm, each having ten to be abandoned, so there are forty. Similarly, the form and formless realms...

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྲོ་བ་བཞི་བཏོན་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་དགུ་པོ་ནི་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྤོང་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་སྟེ་གོང་མའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་སྤངས་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་ཇི་སྲིད་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པར་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་ས་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིམ་པར་མཛད་པས་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་སྤྱོད་པས་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་དྲི་མ་སྤོང་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་གླིང་བཞི་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ས་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་འདྲའོ། །དེ་ནུས་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ཐོབ་པས་གསུམ་པོ་འོད་བྱེད་པའི་སའོ། །དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བདག་པོར་གྱུར་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་ན། མི་སྡུག་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲའོ། །ནུབ་པར་གྱུར་ནས་ནི་དེའི་མཐུས་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཐབ་བྲལ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བདེན་པ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་ན་དེ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟན་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའོ། །ནུས་པར་གྱུར་ནས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་ན་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །དེ་དགའ་ལྡན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཀྱང་ཇི་སྲིད་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་
གཡེང་བས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ནི་རི་བོ་དང་འདྲའོ། །ནུབ་པར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སའོ། །དེ་འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་དེ་སྲིད་གླགས་སྐབས་མེད་པར་བསྒོམ་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དེ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ

【汉语翻译】
如果减去四个，就是七十二。其余的九地是修习的自性。在这些地中修习，就能断除十六种应断之法。例如，对于无分别，俱生之见取蕴见和邪见，以及贪欲、嗔恚、我慢和无明，除了上界的嗔恚之外。这样就断除了百一十二种烦恼。即使成为赡部洲的统治者，只要仍然明知故犯微细的堕罪，就无法生起初地之心。由于使无量众生的心续感到满足，普遍摄持而行，因此如同大宝藏。能够断除微细堕罪的垢染，因此第二地是无垢地。即使成为四大洲的统治者，只要仍然无法进入所有世间禅定，那么就是第二地。它能使一切无价珍宝从中产生，因此如同珍宝的来源。如果能够做到，就能获得禅定的力量，因此第三地是发光地。即使成为三十三天之主，只要仍然无法修习菩提分，那么一切不可爱的近恼都无法动摇他，因此如同大海。如果能够做到，凭借这种力量，第四地就是发光地。即使成为无诤之主，只要仍然无法修习真谛，那么他依靠正确的智慧，因为不可动摇，所以如同金刚。如果能够做到，一切魔众都无法压制他，因此第五地是极难调伏地。即使成为兜率天的统治者，只要仍然无法使无相的修习自然成就，那么一切所缘都散乱，无法成就，因此如同山王。如果能够做到，一切佛法都现前，因此第六地是现前地。即使成为化乐天的天王，只要仍然无法修习无间断，那么两种障碍就会使疾病完全平息

【英语翻译】
If four are subtracted, it becomes seventy-two. The remaining nine grounds are the nature of cultivation. By cultivating in these grounds, one can abandon the sixteen things to be abandoned. For example, with regard to non-discrimination, the co-emergent view of the aggregates and wrong views, as well as desire, anger, pride, and ignorance, except for the anger of the higher realms. Thus, one abandons one hundred and twelve afflictions. Even if one becomes the ruler of Jambudvipa, as long as one still knowingly commits subtle downfalls, one cannot generate the mind of the first ground. Because one satisfies the minds of limitless beings and universally engages in holding, it is like a great treasure. Being able to abandon the stains of subtle downfalls, the second ground is therefore the stainless ground. Even if one becomes the ruler of the four continents, as long as one still cannot enter into the samadhi of all worldly beings, then it is the second ground. It causes all priceless jewels to arise from it, therefore it is like the source of jewels. If one can do it, one obtains the power of samadhi, therefore the third ground is the illuminating ground. Even if one becomes the lord of the Thirty-three, as long as one still cannot cultivate the aspects of enlightenment, then all unpleasant near-afflictions cannot shake him, therefore it is like a great ocean. If one can do it, by that power, the fourth ground is the radiant ground. Even if one becomes the lord of No-Strife, as long as one still cannot cultivate the truth, then he relies on correct wisdom, because he is unshakeable, so he is like a vajra. If one can do it, all the hosts of demons cannot subdue him, therefore the fifth ground is the extremely difficult to tame ground. Even if one becomes the ruler of Tushita, as long as one still cannot make the cultivation of the signless naturally accomplished, then all objects are scattered, and one cannot accomplish it, therefore it is like a mountain king. If one can do it, all the Buddha's teachings become manifest, therefore the sixth ground is the manifest ground. Even if one becomes the king of the gods of Nirmāṇarati, as long as one still cannot cultivate without interruption, then the two obscurations will completely pacify diseases.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་སྨན་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ན་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། བར་སྐབས་མེད་པར་བསྒོམ་པར་ནུས་པར་གྱུར་པ་ན་ལམ་ལ་འབད་པ་མེད་པའི་ཐབས་དང་འབྱོར་པས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའོ། །དེ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཀྱང་ཇི་སྲིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དེ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བས་མཛའ་བོ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ནུས་པར་གྱུར་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུའི་བདག་པོར་གྱུར་ཀྱང་ཇི་སྲིད་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དེ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲའོ། །ནུས་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །སྟོང་གཉིས་པའི་བདག་པོ་ཚངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཉི་མ་དང་འདྲའོ། །ནུས་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་ཆར་འབེབས་པས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །དེ་གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཀྱང་ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དེ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན། དབྱངས་སྙན་པ་གླུ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་
མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་ནི། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའི་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། བག་ལ་ཉལ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན། དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ས་དགུས་སྤང་བར་བྱ་ན། དེའི་ཚེ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ས་བརྒྱད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མུན་པ་དང་འདྲ་བར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པས། དེ་ཉིད་འདིའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ

【汉语翻译】
此地如药。此以上四度，如是，以智慧为体性，故智慧本身于殊胜之相趣入时，即是方便、愿、力、智慧。无相之禅定，及能无间断地禅定，于道上无勤作之方便及资粮久远之故，七地是久远行。彼虽成他化自在之主，然若未能令任运成就而趣入，则彼时彼一切位次中，不舍弃有情义利，故如友。彼能成办后，以无相任运成就故，以不动之性，故八地是不动地。彼虽成小千之主，然若未能以决定之词等一切相宣说一切法，则彼时如愿之果如意宝。能成办后，以善于说法之性，故九地是善慧。虽成二千之主梵天，然若未能以圆满法之受用令有情圆满，则彼时以令所化有情圆满故，如日。能成办后，以下法之水雨故，十地是法云。彼虽成净居天之主，然若未能生起一切相智之智慧，则彼时以令所化有情之意喜悦而说法故，妙音如歌。于彼当如是分别，无垢等九地，是禅定道之体性，彼之当断者，说是十六随眠。如是若九地当断，则彼时与十地经相违，彼经中说，于八地无分别智之日出故，一切烦恼如黑暗般遣除。彼是于远离三界贪欲之自在而说，故彼即是此之涅槃。未离贪欲之涅槃。

【英语翻译】
This ground is like medicine. Above this, the four perfections are such that, being of the nature of wisdom, when wisdom itself enters into a particularly excellent aspect, it is skillful means, aspiration, power, and wisdom. When one is able to meditate without signs and to meditate without interruption, the seventh ground is long gone because of the effortless means and resources on the path. Although he becomes the lord of others' emanations, as long as he is unable to enter into spontaneous accomplishment, then at all times he does not abandon the benefit of sentient beings, so he is like a friend. When he is able to accomplish this, because of the spontaneous accomplishment of signlessness, the eighth ground is the immovable ground because of its immovability. Although he becomes the lord of a small thousand, as long as he is unable to teach all the dharmas in every way with definitive words and so on, then at that time the fruit of aspiration is like a wish-fulfilling jewel. When he is able to accomplish this, the ninth ground is good intelligence because of his skill in teaching the Dharma. Although he becomes the Brahma, the lord of two thousand, as long as he is unable to fully ripen sentient beings with the complete enjoyment of the Dharma, then at that time he is like the sun because he fully ripens those to be tamed. When he is able to accomplish this, the tenth ground is the cloud of Dharma because he sends down the rain of the water of Dharma. Although he becomes the lord of the Pure Abodes, as long as he is unable to generate the wisdom of omniscience, then at that time he teaches the Dharma that makes the minds of those to be tamed happy, so the melodious voice is like a song. In this regard, one should analyze it in this way: the nine grounds, such as the stainless one, are of the nature of the path of meditation, and what is to be abandoned is said to be the sixteen latencies. Thus, if the nine grounds are to be abandoned, then at that time it will contradict the Sutra of the Tenth Ground, which says that on the eighth ground, because the sun of non-conceptual wisdom rises, all afflictions will be abandoned like darkness. This is said in terms of being free from attachment to the three realms, so that itself will be the Nirvana of this. Nirvana without separation from desire.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ར་བརྟག་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་མ་བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་འཁོར་བ་འགག་པར་གྱུར་ན། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་བཅུ་ཐོབ་པས་དེ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ངེས་པར་མ་བསྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ཡང༌། ཉེས་པ་བག་ཆགས་བཅས་པ་ནི། །སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མི་མངའ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀུན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་རང་བཞིན། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསླབ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གང་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །
དེ་ཡང༌། གང་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གྱུར། །དེ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་རུ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོར་ལ་ལ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དེར་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་ཉིད་གནས་གྱུར་པ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བཤད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་གང་ཡིན། །སོ་སོར་རྟོག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོན་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང༌། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
因为没有观察的缘故。然而，如果已经断除，那么烦恼如何没有被彻底焚烧等等。又，如果轮回止息，那么如何没有圆满佛陀的功德呢？对此，应当说，即使已经止息，因为获得了十力，所以以意所成的身体圆满佛陀的功德是没有相违的。如果说“没有彻底焚烧”等等是依于习气的力量而说的，那么轮回和涅槃怎么会像声闻一样呢？这些都是没有意义的言辞。而且，经中说：“过患连同习气，唯有救护者（佛陀）才没有。”从那以后，名为普贤，是五种智慧的自性，是三身的本体，是遍知一切的自性。又，当以智慧和方便的自性来修学真如时，能够生起遍知一切的智慧，那时，具有五种智慧的自性，三身的本体，就被安立为名为普贤的佛陀之位。其中，法界智和，任何阿赖耶识完全清净，完全转变为如镜智，这两者是法身。
而且，经中说：“任何阿赖耶识，转变为如镜智，那也是法界自性，那也是法界的自性，有些人是这样认为的。”因此，这两者的自性是薄伽梵毗卢遮那佛和不动佛，是他们的主宰。所有化身轮都完全融入法界智中。平等性和妙观察智的自性，也就是，经中说：“烦恼自性转依，被称为平等性智。任何意识的自性，是妙观察智。”示现法受用和，大菩萨也是，以法受用圆满，这两者是受用圆满身。因此，

【英语翻译】
Because there is no examination. However, if they have been abandoned, how can the afflictions not be completely burned, and so on? Also, if samsara ceases, how can the qualities of the Buddha not be perfected? To this, it should be said that even if it has ceased, because the ten powers have been obtained, there is no contradiction in perfecting the qualities of the Buddha with the body of mind. If it is said that "not completely burned" etc. is spoken according to the power of habit, then how can samsara and nirvana be like the Shravakas? These are all meaningless words. Moreover, it is said: "Faults together with habits, only the protector (Buddha) does not have." From then on, the so-called Samantabhadra, is the nature of the five wisdoms, is the essence of the three bodies, is the nature of omniscient. Also, when one cultivates Suchness, which is the nature of wisdom and means, one is able to generate the omniscient wisdom, at that time, possessing the nature of the five wisdoms, the essence of the three bodies, is established as the state of the Buddha called Samantabhadra. Among them, the Dharmadhatu wisdom and, any Alaya consciousness is completely purified, completely transformed into mirror-like wisdom, these two are the Dharmakaya.
Moreover, it is said: "Any Alaya consciousness, transforms into mirror-like wisdom, that is also the nature of Dharmadhatu, that is also the nature of Dharmadhatu, some people think so." Therefore, the nature of these two is Bhagavan Vairochana and Akshobhya, they are their masters. All manifestation wheels are completely absorbed into the Dharmadhatu wisdom. The nature of equality and discriminating wisdom, that is, it is said: "The nature of affliction is transformed, it is called equality wisdom. Any nature of consciousness, is discriminating wisdom." Showing the Dharma enjoyment and, the great Bodhisattva is also, with the complete Dharma enjoyment, these two are the Sambhogakaya. Therefore,

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ན་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང༌། གང་ཞིག་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཤེས། །དེ་ནི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འཛིན་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཐོབ་པ། །བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣོད་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་དུ་དུས་ཀུན་དུ། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་བསམ་པ་བཞིན། །སྤྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གཞན་དོན་གཅིག་པུ་ལ་དགོངས་ཡིན། །རྟོག་མི་མངའ་ཡང་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས། །ཐུབ་པའི་འཇུག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གཏོགས་པ་ནི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་མཛད་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གཏོགས་པ་ནི་མཛོད་དང་འདྲ་བས་
མཛོད་ཀྱི་ཁང་པ་དང་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གཏོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞུད་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ལམ་ཆེན་པོ་དང་འདྲའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གཏོགས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་བར་བདེ་བར་འདེགས་པས་བཞོན་པ་དང་འདྲའོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གཏོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉེ་བར་འབྱེད་པས་བཀོང་མ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གཏོགས་པ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ན་དགའ་བ་ཡིན་པས་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་སོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གཏོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གཏོགས་པ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་མ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་རྣམས་བསྒོམ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། །དེ་དང་རྗེས་མཐུན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སུ། །མཚང་མེད་པ་ཐབས་དེ་བསྟེན་ལ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅ

【汉语翻译】
那么，那些的自性是，薄伽梵宝生如来和无量光如来二者的圆满受用自性。事业成就的智慧自性者，乃是化身，那又是，何者了知五根，彼乃圆满执持一切义，有情众生的一切义获得，是成所作智的器。那又是在一切时，如其时所思，成为一切化身的因，是诸佛的化身。如是说。因此，那的自性，薄伽梵不空成就者，是现前增上和决定善妙成就的化身之业者。于彼处，发心八种相，唯独意指利他。虽无分别念，然以抛射力，是能仁的进入之法性。那又是与现前证知相伴随者，以具有无碍神力之故，专心致志于利他，故如大国王。与福德和智慧相伴随者，如库藏，故如库藏的房屋。与菩提分法相伴随者，是所有圣者行进并随行，故如大路。与止和胜观相伴随者，不堕轮回和涅槃，安乐地举起，故如乘骑。与陀罗尼和无畏相伴随者，是无边教法近于开显，故如宝箧。与法布施相伴随者，是欲解脱者听闻则欢喜，故与普遍欢喜之声相同。与唯一行道相伴随者，以是一切的唯一因之故，且以自之性情进入之故，则如河流之流。与法身相伴随者，以依赖一切义之事业之故，则如云。其他人说，这八种发心是不决定的行相。如是修习止，以智慧如理作意，以及与其随顺，由彼二者生起智慧后，依止无过失之方便，是决定的自性。

【英语翻译】
So, the nature of those is the complete enjoyment nature of the Bhagavan Ratnasambhava and Amitabha. The nature of the wisdom that accomplishes activities is the Nirmanakaya, which is also: Whoever knows the five faculties, that one completely holds all meanings, sentient beings obtain all meanings, it is the vessel of accomplishing wisdom. That is also at all times, as thought at that time, it becomes the cause of all manifestations, it is the Nirmanakaya of the Buddhas. Thus it is said. Therefore, the nature of that, the Bhagavan Amoghasiddhi, is the activity of the Nirmanakaya of manifest superiority and definite excellent accomplishment. There, the eight aspects of generating the mind, only refer to benefiting others. Although there is no conceptual thought, yet with the force of projection, it is the Dharma nature of the Sugata's entry. That which is associated with direct knowledge is like a great king because of having unobstructed power, and because of being devoted to the benefit of others. That which is associated with merit and wisdom is like a treasury, therefore it is like a treasury house. That which is associated with the Dharma of the aspects of enlightenment is like a great path because all the noble ones proceed and follow it. That which is associated with Shamatha and Vipassana is like a vehicle because it does not fall into Samsara and Nirvana, and it lifts up comfortably. That which is associated with Dharani and confidence is like a treasure chest because it closely reveals the infinite teachings. That which is associated with the Dharma of giving is the same as the sound of universal joy because those who desire liberation are happy when they hear it. That which is associated with the one path of travel is like the flow of a river because it is the only cause of everything, and because it enters by its own nature. That which is associated with the Dharmakaya is like a cloud because it depends on all the activities of meaning. Others say that these eight mind generations are of an uncertain aspect. Thus, practicing Shamatha, contemplating wisdom, and following that, after generating wisdom from those two, relying on the faultless means, it is the nature of certainty.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ན། །གང་ཡིན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་བས་དེ་ནི་མོས་སྤྱོད་ལས། །སྔ་མ་ཉིད་དུ་མི་ལྡོག་པར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་སུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བརྩིས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །དབང་འབྲིང་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ནས་ནི། །དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་སྦྱིན་སོགས་ཡིན། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཞི་གནས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་ཡིས། །དོན་ཀུན་དམིགས་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བཞེད་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པ་ལ། །ཁམས་
སོགས་དབྱེ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་ཏེ་ཞི་གནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ཇི་སྲིད་དུ། །རབ་དགའི་སར་ནི་མ་ཞུགས་ལ། །དེ་ཉིད་ངེས་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །མི་ལྡོག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་གི་ལམ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱུར་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དབང་པོ་བར་མའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་ཞི་གནས་བསྐྱེད། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དབྱེ་བས་སམ། །ཕུང་པོ་ཡི་ནི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དོན་ཀུན་དམིགས་པ་གསལ་བར་འདོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ངེས་རྒྱུ་ཅན། །ཇི་སྲིད་རིང་དུ་སོང་མ་ཞུགས། །དེ་སྲིད་དེར་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག །མ་ཡིན་ཞེས་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དྲིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་ཀྱང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པ་ཙམ་མེད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རྟོག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ

【汉语翻译】
那。凡是瑜伽士，那些都成为殊胜根器。因此，那比起意乐行，不会更早退转。在般若波罗蜜多等中，被所有圆满正觉所重视。这是殊胜的波罗蜜多窍诀的开示。这些全部圆满后，中等根器也应当修习。生起智慧后，从那以后，就是和那相符的布施等。中等根器的人们也，应当修习如是所说的寂止，并且以智慧也如实观察意义，以那本身生起智慧，并且应当修学随顺的方便。那些以蕴界的方式，诸佛认为应当缘取一切义，生起寂止时，不是以界等差别。又那些以蕴界的两种方式，如实缘取一切义，生起寂止。胜者之子直到，没有进入极喜地之前，那本身确定之前，直到那时，也不是不退转。因为那些已经生起寂止和胜观的真如，但直到没有获得极喜地之前，那时没有作意如金刚般的真如，所以不是不退转，也不是对自己的道路精进。这是波罗蜜多行，中等根器的窍诀的开示。下等根器生起寂止，以色和无色差别，或者以蕴的差别，想要明晰地缘取一切义。所有根器也同样，应当修习和依止一切，然而那些舍弃界和蕴的差别后，仅仅以有色和无色的差别，宣说缘取一切义。在那本身具有决定的原因，直到长久没有进入之前，直到那时在那里不是不退转，这是胜者所说。即使是异生，以寂止和胜观等生起真实智慧，那怎么是不决定的呢？又即使已经现证无上的真如，但怎么没有仅仅是决定的，所以远离退转的分别贪欲

【英语翻译】
Na. All those who are yogis, all of them become superior faculties. Therefore, that is earlier than aspiring conduct, without reverting. In Prajñāpāramitā and so on, it is valued by all perfect Buddhas. This is the instruction of the supreme Pāramitā. All of these, in their entirety, should be meditated upon even by those of middling faculties. After generating wisdom, from then on, there are giving and so on that are in accordance with it. Even those of middling faculties should meditate on the calm abiding explained in this way, and with wisdom, they should also examine the meaning thoroughly, and with that itself, generate wisdom, and they should train in the means that are in accordance with it. Those, with the aspects of the sense bases, the victorious ones consider that all meanings should be apprehended, but in generating calm abiding, it is not by the distinctions of elements and so on. Again, those, with the two aspects of the sense bases, accurately apprehend all meanings, and generate calm abiding. As long as the son of the Victorious One has not entered the Ground of Utter Joy, and as long as that itself has not become certain, until that time, there is also no non-retrogression. Because those have already generated the suchness of calm abiding and insight, but as long as they have not attained the Ground of Utter Joy, at that time, there is no attention to the suchness that is like a vajra, so there is no non-retrogression, and there is also no manifest exertion on one's own path. This is the instruction of the Pāramitā practice, for those of middling faculties. Inferior faculties generate calm abiding, with the distinction of form and formlessness, or with the distinction of the aggregates, they want to clearly apprehend all meanings. All faculties also, likewise, should meditate on and rely on all of them, but nevertheless, those, having abandoned the distinctions of elements and sense bases, only with the distinction of what has form and what does not have form, it is taught that all meanings are apprehended. In that itself, there is a definite cause, as long as one has not entered for a long time, until that time, there is no non-retrogression there, this is what the Victorious One said. Even if one has become an ordinary being, having generated accurate wisdom with calm abiding and insight, how is that uncertain? Again, even if one has already directly realized the unsurpassed suchness, but how is it that there is not even certainty, so one is separated from the conceptual desire for retrogression.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཉམས་པས་དེ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤི་ནས་འབྲས་བུ་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ནི། གང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་མ་ངེས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་
ཡིན་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་གང་འདི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངེས་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་ཉིད་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་ཤིང་མོས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་འདོད་དོ། །ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་རྟོག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་དང༌། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་ཐ་མའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ། །འཕོ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་འདི་ལ། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རབ་མྱུར་ཡང་དག་མིན་བརྟེན། །དེ་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཐ་མའི་ལམ་གཞན་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལས་གཞན་པར་གང་གིས་མྱུར་འགྱུར་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་རིམ་གྱིས། །སྒྲོ་བཏགས་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་བའི། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་དང་པོར་རྒྱལ་བས་ནི། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་ནི། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་གསུངས། །གང་ཞིག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་སྒྲ

【汉语翻译】
即使获得了道的果实，也会因为从那个果实中退失而使之生起。也就是说，死后果实不会消失。这里要说的是，没有证悟真如，对任何人来说都是不存在的，与此相反，仅仅是不确定性就被称为轮回者。因此，为了生起止观二者的正确智慧，要行与之相应的行为。有人问，如果一切时处都在证悟真如，那么生起正确智慧是什么呢？那就是那些行与之相应的行为的人。如果是这样，那当然是确定的。如果不是这样，那就是因为变得稳固而成为金刚般的禅定。如果是这样，那么从决定的部分产生是如何产生的呢？真如论者认为，仅仅是从对真如的信奉和信奉中产生的。如果有人说，如何想象会退转呢？我们说，那就是没有金刚般的心。考虑到这个意义，在《般若波罗蜜多经》的不退转相品中，世俗凡夫的阶段和初地等阶段的菩萨们，都具备不退转的相，我们的上师是这样说的。这是在般若波罗蜜多中修行的最后根器的修行开示。依靠不退转的菩提，对此作了非常清晰的阐述。如果有人不能迅速而正确地依赖它，那么对于那些大、中、小的其他道路是什么？除了它之外，还有什么能更快地改变，我将要说。非现量智慧和业手印等次第，以及远离一切虚构的，不能修习真如，因此，最初胜者说了，要非常清楚地了解真如，以及没有烦恼的因和舍弃一切虚构。那些不能以如上所说的六种方式生起真如的人，为了那些真如本身，也就是生起贪欲等原因的

【英语翻译】
Even if one obtains the fruit of the path, one will cause it to arise because of falling away from that fruit. That is to say, it is said that the fruit does not perish after death. Here it is to be said that, thatness not being realized is not present for anyone, but just the uncertainty of the opposite of that is called a samsaric being. Therefore, in order to generate the correct wisdom of calm abiding and insight, one should act in accordance with it. Someone asks, if everything is realizing thatness in everything, then what is this generation of correct wisdom? It is those who perform actions that are in accordance with it. If that is so, then it is certain. If it is not so, then it is certain that it is a vajra-like samadhi because it has become stable. If that is the case, then how does it arise from the part of discernment? The proponents of thatness say that it arises merely from devotion to thatness and from faith. If someone says, how can one imagine reverting? We say that it is the absence of a vajra-like mind. Considering this meaning, in the chapter on the signs of non-reversion in the Perfection of Wisdom Sutra, it is said that bodhisattvas in the state of ordinary beings and in the first bhumi and so on are endowed with the signs of non-reversion, so our teacher said. This is the teaching on the practice of the last faculty practicing the Perfection of Wisdom. Relying on the unwavering Bodhi, this has been explained very clearly. If someone cannot rely on it quickly and correctly, then what are the other paths of great, medium, and small? Other than that, what can change faster, I will explain. Non-manifest wisdom and karma mudra etc. in sequence, and being free from all fabrications, not being able to meditate on thatness, therefore, initially the Victorious One said, to understand thatness very clearly, and the cause of being without afflictions and abandoning all fabrications. Those who cannot generate thatness in the six ways as described above, for those thatness itself, that is, the cause of generating desire and so on.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་ལས་ལྡོག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། བདེ་སོགས་སྒྲོ་བཏགས་ལས་གྲོལ་བ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་སོགས་མིང་ཉིད་དུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང༌། །དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་ལྷག་པར་བརྟགས། །དེ་ལ་རྟག་
པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་བདག་གིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །དུས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་མེད་ཅིང་རྟག་པའི་དངོས་པོའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཅིག་པ་དང༌། གཙོ་བོ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས་ན། དངོས་པོ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས་ན་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལྡོག་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་བསྒོམ་པ་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཐར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཉིད་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སླར་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཉེན་པོར་འགོག་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྡོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་བསྒོམས་པ་ན་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཡོད་བས་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་མེད་པ་དང༌། འདི་ནི་ལམ་ངན་པ་སྟེ་ལམ་མེད་པ་དང༌། སླར་མི་ལྡོག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཉེན་པོར་ལམ་དང༌། རིགས་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྡོག་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་བསྒོམས་པ་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་ལྡོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི

【汉语翻译】
为了修习稍微从增益中返回，佛陀薄伽梵显明地宣说了法。也就是：从安乐等增益中解脱，痛苦等真谛仅仅是名称，圆满的佛陀已经开示，并且仅仅由它来特别观察。对于它，为了从常、乐、我、我所的增益中返回，修习无常、痛苦、空、无我的行相时，那如实就是被称作痛苦的真谛。然后，因为没有自在天等的因，所以一切法都是无因的。时间和诸如此类的是无心且恒常的事物之义的因，因此是单一的因。由于主、梵天等是因，所以事物是变化的因。由于自在天等是因，所以是有智慧的因，作为这些的对治，显示了因、集起、生起和缘起这四个返回，修习它们时，就被称作集起的真谛。没有解脱，解脱是痛苦，禅定的安乐本身是殊胜的，解脱者们也将再次堕入轮回，作为这些的对治，显示了止息本身、寂静本身、殊胜本身和决定生起本身这四种返回，修习它们时，就被称作止息的真谛。因为没有获得涅槃，所以与蓝色等不同，同样因为有我，所以没有具有特征的道，这是恶道，即没有道，是不会再次返回的道，作为这些的对治，显示了道、正理本身、修习本身和决定出离本身这四种返回，修习它们时，就被称作道的真谛。因为没有见到与蓝色等不同的涅槃。这样，即使那如实是无分别的自性，也仅仅以返回的差别，为孩子们显示了痛苦等真谛的差别。还有，无常等

【英语翻译】
In order to meditate on turning back slightly from the imputation, the Buddha, the Bhagavan, manifestly taught the Dharma. That is, liberation from imputations such as happiness, the truth of suffering and so forth are merely names, taught by the perfect Buddha, and are especially examined by that alone. For that, in order to turn back from the imputations of permanence, pleasure, self, and what belongs to self, when meditating on the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, that very suchness is designated as the truth of suffering. Then, since there is no cause such as the Lord of Desire, all dharmas are without cause. Time and so forth are the cause of the meaning of mindless and permanent things, therefore it is a single cause. Since the chief Brahma and so forth are the cause, things are the cause of change. Since the Lord and so forth are the cause, it is the cause of intelligence, as an antidote to these, four reversals are shown, namely cause, arising, origination, and condition, and when meditating on them, it is designated as the truth of arising. There is no liberation, liberation is suffering, the bliss of meditation itself is excellent, and even those who are liberated will fall back into samsara, as an antidote to these, four kinds of reversals are shown, namely cessation itself, peace itself, excellence itself, and definite emergence itself, and when meditating on them, it is designated as the truth of cessation. Because nirvana has not been attained, it is different from blue and so forth, and likewise because there is a self, there is no path with characteristics, this is a bad path, that is, there is no path, it is a path from which one will not return, as an antidote to these, four reversals are shown, namely the path, reason itself, practice itself, and definite deliverance itself, and when meditating on them, it is designated as the truth of the path. Because nirvana, which is different from blue and so forth, has not been seen. Thus, even though that suchness is of an indivisible nature, it is shown to children by the distinctions of the truths of suffering and so forth, merely by the distinction of reversals. Furthermore, impermanence and so forth

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་
པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་གང་ཡིན་པ། །མངོན་པར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་བསྟན། །མདོར་བསྡུས་མཛོད་དུ་སློབ་དཔོན་ནི། །དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཤད་དོ། །དེ་བས་དེ་ནི་བསྒོམ་འདོད་པས། །དེ་དག་ལས་དེ་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་མཐོང་བ་ལ་སློབ་ལམ། །སློབ་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པ་བཞི། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ལས་བཤད་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་དང༌། བར་མ་དང༌། རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ས་ལྟར་ཡོན་ཏན་ནི། །མ་ལུས་ས་བོན་བརྟེན་འགྱུར་གྱིས། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཉན་པ་དང༌། དཔྱད་པ་བདག་གིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ལ། བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་སྦྱར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་སུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ལུས་དང་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡང་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་གྱི་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་ལས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་དང་པོར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་གཙང་བ་འམ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞི་གནས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རྗེས་དྲན་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
又宣说了十六种分类。那么，什么是修习呢？是殊胜的现证胜者所宣说的。论师世亲也在《摄类学》中对此作了解释。因此，想要修习它的人，应该从这些（论典）中了解它。加行道和见道是学道，学道的分类有四种。即使情况确实如此，也应该在这里稍微讲述《俱舍论》中所说的下、中、上三种根器的差别。首先，瑜伽行者受持别解脱戒后，应当安住于戒律之中，要知道“戒如大地，功德如一切种子所依”，并努力守护其清净。之后，听闻与四圣谛相符的论典，并通过自己听闻和思考的自性生起智慧，并努力修习。也就是说：“安住于戒律，具有听闻和思考，应努力修习。”这就是所说的。之后，在修习的时候，通过完全舍弃与非正法相混杂以及分别念，身心将会收摄。这样身心收摄，也会变得知足少欲，而不是贪得无厌和不知足。也就是说，贪得无厌和不知足的人，不会具备身心收摄这两种功德。此外，有两种行为，即贪欲的行为和分别念的行为。其中，对于贪欲的行为，首先为了使心平等安住，应当修习不净观。对于分别念的行为，应当修习随念呼气和吸气。也就是说：“进入其中的方法是不净观或者随念呼气和吸气。”这就是所说的。之后，在获得止观之后，应当修习随念身、受、心、法这四种。这些修习是对自相和共相进行全面观察。其中，自相是“可为色”等等。共相是空性。

【英语翻译】
It also explains sixteen kinds of classifications. So, what is meditation? It is what the supreme manifest victor has taught. The teacher Vasubandhu also explained it in the Compendium of Topics. Therefore, those who wish to meditate on it should understand it from these (treatises). The path of application and the path of seeing are the paths of learning, and there are four kinds of classifications of the path of learning. Even if that is indeed the case, the differences between the three faculties of inferior, intermediate, and superior, as explained in the Abhidharma-kosa, should also be briefly explained here. First of all, after a yogi has taken the vows of individual liberation, he should abide in morality, knowing that "morality is like the earth, and all qualities depend on it like seeds," and strive to protect its purity. Then, by listening to treatises that are in accordance with the four noble truths and by generating wisdom through the nature of one's own hearing and thinking, one should diligently engage in meditation. That is to say, "Abiding in morality, possessing hearing and thinking, one should diligently engage in meditation." This is what is said. Then, at the time of engaging in meditation, by completely abandoning mixing with non-virtuous things and conceptual thoughts, the body and mind will be gathered together. In this way, gathering the body and mind will also become content and have few desires, and not be greedy and discontent. That is to say, those who are greedy and discontent will not possess these two qualities of gathering the body and mind. Furthermore, there are two kinds of behaviors, namely, the behavior of attachment and the behavior of conceptual thought. Among them, for the behavior of attachment, one should first meditate on impurity in order to make the mind abide equally. For the behavior of conceptual thought, one should meditate on mindfulness of breathing in and out. That is to say, "The way to enter into it is through impurity or mindfulness of breathing in and out." This is what is said. Then, after having attained tranquility, one should meditate on the four mindfulnesses of body, feeling, mind, and phenomena. These meditations are to fully examine the specific and general characteristics. Among them, the specific characteristic is "capable of being form," and so on. The general characteristic is emptiness.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
དང་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཞི་གནས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ལུས་དང་ཚོར་བ་སེམས་ཆོས་ཀྱིས། །མཚན་ཉིད་གཉིས་ནི་ཡོངས་བརྟགས་པས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་གཙང་བ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབས་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚོར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སྟེ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཆོས་ཀུན་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་པར། །མ་ལུས་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའི།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་དང༌། །བདག་མེད་དེ་ནི་རྣམ་ཐར་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་མེའི་སྔ་རྟགས་གཙུབ་ཤིང་གི་མེའི་སྔོན་དུ་དྲོ་བ་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བའི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །
དེ་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དམིགས་ལ། དེ་ནས་ཡང་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཀྱང་བཟོད་པའོ། །དེ་ནས་བཟོད་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །འདི་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་པོ། །བསྒོམ་པ་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཙམ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཅན་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ

【汉语翻译】
以及无我等。 也就是， 获得寂止之后， 以身、受、心、法， 对二种体性完全观察， 应修习念住。 如是说。 如此，修习不净以及呼气和吸气随念的瑜伽，与自身体性之族类相应者，在此随念时将入于其中， 也就是不净想之颠倒的对治。 之后是受随念，也就是痛苦为快乐之颠倒的对治。 之后又是心随念，也就是无常为常之颠倒的对治。 之后在其下是法随念， 也就是以信等法为对境，以无我为我之颠倒的对治，因此是四颠倒之对治，如是说。 何时以自性而执持，故名法，以五蕴为对境即是法随念，彼时以一切法为对境之法随念，以无常、 痛苦、 空性、 无我之相而修习一切法。 因此， 于一切法念住时， 安住于无余对境， 无常痛苦空性， 无我即见解脱。 如是说。 之后，未来将生起之圣道，如火之先兆，取火木之前生起暖热一般，生起属于暖位的决择分。 
其以四谛之境，以十六种行相为对境。 之后又是顶位，与其相同。 之后又是忍位。 之后从忍位生起世第一法。 这些是修习决择分四者自性之善根。 也就是， 如是决择分四者， 被说是修习自性者， 仅此是加行道。 在此以上，以圣谛四相之境，以具十六刹那之谛现观，生起无漏现观而已。 也就是如此

【英语翻译】
and egolessness, etc. That is, having attained tranquility, with body, feeling, mind, and dharma, by completely examining the two characteristics, one should meditate on mindfulness. Thus it is said. Thus, by training in the yoga of mindfulness of impurity and breathing in and out, those who possess the characteristics of their own nature will enter into this mindfulness, that is, the antidote to the perversion of perceiving impurity as pure. Then there is mindfulness of feelings, which is the antidote to the perversion of perceiving suffering as happiness. Then again there is mindfulness of mind, which is the antidote to the perversion of perceiving impermanence as permanence. Then after that there is mindfulness of dharma, which is the antidote to the perversion of perceiving selflessness as self by focusing on dharma such as faith, therefore it is the antidote to the four perversions, thus it is said. When one grasps one's own characteristics, it is called dharma, and focusing on the five aggregates is mindfulness of dharma, at that time, with mindfulness of dharma focusing on all dharmas, one meditates on all dharmas in the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Therefore, when mindfulness is placed on all dharmas, residing on all objects without exception, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, that is seeing liberation. Thus it is said. Then, the noble path that will arise later, like the premonition of fire, like warmth arising before the fire of the rubbing stick, generates the part of discernment belonging to the heat. 
It focuses on the realm of the four truths in sixteen aspects. Then again it belongs to the peak, it is the same as that. Then also patience. Then from patience arises the supreme dharma of the world. These are the roots of virtue of the nature of meditating on the four parts of discernment. That is, thus the four parts of discernment, are said to be those who meditate on their own nature, this much is the path of joining. Beyond this, with the realization of the truths with sixteen moments in the realm of the four noble truths, only the realization of the uncontaminated arises. That is like this

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་མཆོག་ལས། །ཆོས་ཤེས་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། དེ་ཡན་ཆད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྔོན་མེད་པ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱི་མཐོང་བར་བྱ་བ་ནི་མེད་དེ་བཟོད་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང༌། མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །དེར་ནི་སྐད་ཅིག་
བཅོ་ལྔའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ལྔ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ལས་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པ་གོང་མ་ར

【汉语翻译】
即，对于痛苦，知法的忍（藏文），对于痛苦，知法（藏文），对于痛苦，随知法的忍（藏文），对于痛苦，随知法（藏文），这是缘于痛苦之谛的四个刹那。同样地，也应将其应用于集、灭、道之谛。其中，知法的忍（藏文）和知法的八个刹那（藏文）是欲界烦恼的对治。随知忍（藏文）和随知法的八个刹那（藏文）是色界和无色界烦恼的对治。对此，经中说：“世间法之最胜，知法忍（藏文）是无漏。”因此，完全舍弃道上随知之智的刹那，此前的就是见道，因为随知之智本身就是见道的圆满。在第十六个心刹那，认为存在先前没有的应知，但没有应见，因为忍本身就是见的体性。通过修道完全摄集的道之随知，应从《法蕴论》中明确，即：“未见而见故，为见道，其中有十五个刹那。”经中如是说。其中，忍的刹那本身，因其能断除烦恼，故是无间道之体性。智的刹那则是解脱道之体性。简而言之，烦恼可分为五种，即由苦、集、灭、道和修所断。其中，见苦所断有十种，即贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑这五种，以及有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见这五种，共十种。见集和见灭所断的有七种，即上述那些，除了有身见、边执见、戒禁取见之外的其余

【英语翻译】
That is, for suffering, the forbearance of knowing the Dharma (Tibetan), for suffering, knowing the Dharma (Tibetan), for suffering, the forbearance of subsequent knowing (Tibetan), for suffering, subsequent knowing of the Dharma (Tibetan), these are the four moments focused on the truth of suffering. Similarly, it should also be applied to the truths of origin, cessation, and path. Among them, the forbearance of knowing the Dharma (Tibetan) and the eight moments of knowing the Dharma (Tibetan) are the antidotes to the afflictions that operate in the desire realm. The forbearance of subsequent realization (Tibetan) and the eight moments of subsequent knowing of the Dharma (Tibetan) are the antidotes to the afflictions that operate in the form and formless realms. Regarding this, it is said: "From the supreme Dharma of the world, the forbearance of knowing the Dharma (Tibetan) is without outflows." Therefore, having completely abandoned the moment of wisdom of subsequent realization on the path, what precedes it is the path of seeing, because the wisdom of subsequent realization itself is the completion of the path of seeing. In the sixteenth moment of mind, it is believed that there exists something to be known that did not exist before, but there is nothing to be seen, because forbearance itself is the nature of seeing. The subsequent knowing of the path, which is the path of cultivation completely gathered, should be clarified from the Abhidharma, that is: "Because of seeing what was not seen, it is the path of seeing, in which there are fifteen moments." It is said in the scriptures. Among them, the moment of forbearance itself, because it eliminates afflictions, is the nature of the uninterrupted path. The moment of wisdom is the nature of the path of liberation. In short, afflictions can be divided into five types, namely, those to be abandoned by suffering, origin, cessation, path, and cultivation. Among them, there are ten to be abandoned by seeing suffering, namely, desire, anger, pride, ignorance, and doubt, these five, and the view of the aggregates as self, the view of holding to extremes, wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding to ethics and vows as supreme, these five, totaling ten. There are seven to be abandoned by seeing origin and seeing cessation, namely, those mentioned above, except for the view of the aggregates as self, the view of holding to extremes, and the view of holding to ethics and vows as supreme, the remaining

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་སོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་བལྟའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ་འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ལ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་བཏོན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། དེ་དག་བཅུ་དང་བདུན་བདུན་བརྒྱད། །ལྟ་བ་གསུམ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །མཐོང་བས་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད། །བཞི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་དེ་དག་ཉིད། །གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་དེ་དང་འདྲ། །དེ་ལྟར་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་
བཅུའི་ཐོབ་བ་སྤོང་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྤང་བ་བཟོད་པས་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་འབྱིན་པ་དང་སྒོ་གཏན་འཛུད་པའི་ཚུལ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ན་དེའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་གྱི་ཐོབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ན་དེའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་གོང་མ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་

【汉语翻译】
这些是。通过见道所要断除的有八种，即那七种以及戒律和视苦行为殊胜。通过修道所要断除的有四种，即贪欲、嗔恚、我慢和无明，这些是欲界的。在色界和无色界中，也是那些，除了嗔恚之外，剩余三种。因此，烦恼共有九十八种。也就是：彼等十与七七八，见除三二除之外，欲中苦等次第断，四为修断应知晓，嗔恚除外彼等性，色界无色亦相同，如是九十八种欲。如是宣说。其中，在世间法之顶的随行之后，当生起苦法智忍时，断除在欲界中所行的苦的十种获得，因为其本身是智慧的自性，所以是苦见之体性。苦法智忍所断除的是以忍完全见到的苦的决定的自性，那也是与相应者们和获得一同生起的。因此，所有的忍都是见苦等的自性，而所有的智都是决定的自性，这两者以驱逐盗贼和关闭门户的方式断除所有的烦恼。同样，当生起苦随法智忍时，断除在色界和无色界中所行的苦见所要断除的十八种获得，而苦法智也与那相同的相应的获得一同生起。当生起集法智忍时，断除其所要断除的烦恼，即在欲界中所行的七种烦恼的获得。法智也与那相同的相应的获得一同生起。当生起集随法智忍时，因为其所要断除的烦恼是上界者。

【英语翻译】
These are. There are eight things to be abandoned by seeing the path, namely those seven and the view of holding morality and asceticism as supreme. There are four things to be abandoned by meditation, namely desire, anger, pride, and ignorance, these are of the desire realm. In the form and formless realms as well, there are those same ones, except that anger is removed in all cases, leaving three remaining. Therefore, there are ninety-eight afflictions. That is: Those ten and seven, seven, eight, Except for the three two views, In desire, suffering and so on, Are gradually abandoned by seeing. Four are to be abandoned by meditation. Except for anger, those same ones, The form realm, formless, are the same. Thus, ninety-eight are desired. It is said. Among them, following the supreme worldly dharma, when the forbearance of knowing the dharma of suffering arises, the ten attainments of suffering that are practiced in the desire realm are abandoned, because it is the nature of wisdom itself, therefore it is the nature of seeing suffering. The suffering that is abandoned by the knowledge of the dharma of suffering is the nature of the determination of suffering that is completely seen by forbearance, and that also arises together with the corresponding ones and the attainment. Therefore, all forbearances are the nature of seeing suffering and so on, and all knowledges are of the nature of determination, these two abandon all afflictions in the manner of expelling thieves and closing doors. Similarly, when the forbearance of the subsequent knowledge of the dharma of suffering arises, the eighteen attainments of suffering that are practiced in the form and formless realms that are to be abandoned by seeing are abandoned, and the knowledge of the dharma of suffering also arises together with the corresponding attainment that is the same as that. When the forbearance of knowing the dharma of origination arises, the attainment of the seven afflictions that are practiced in the desire realm, which are the afflictions to be abandoned by it, is abandoned. The knowledge of the dharma also arises together with the corresponding attainment that is the same as that. When the forbearance of the subsequent knowledge of the dharma of origination arises, because the afflictions to be abandoned by it are those of the upper realm.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཐོབ་པ་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་བདུན་གྱི་ཐོབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ན། དེའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གོང་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་སྤང་བར་བྱ་
བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ན་དེའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་གོང་མ་པ་བཅུ་བཞིའི་ཐོབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་དེའི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དབྱེ་བས་བཅུར་འགྱུར་ལ། བཅུ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་བྱས་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བཞི་སྟེ། ས་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དགུར་དབྱེ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་དགུ་དགུར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ས་དང་ས་ལ་ཉེས་རྣམ་དགུ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར

【汉语翻译】
将要舍弃的十二种获得将会被舍弃，随后的了知也将会与和它相似的获得一同生起。在灭尽道上生起法智忍时，将要舍弃的烦恼是欲界中所行的七种获得将会被舍弃，法智也将会与和它相似的获得一同生起。在灭尽道上生起随法智忍时，将要舍弃的烦恼是上界十二种获得将会被舍弃，随法智也将会与和它相似的获得一同生起。在道上生起法智忍时，将要舍弃的
烦恼是欲界中所行的八种将会被舍弃，法智也将会与和它相似的获得一同生起。在道上生起随后的了知忍时，将要舍弃的烦恼是上界十四种获得将会被舍弃。仅此而已，安住在道上的瑜伽士被称为进入了入流之因。随后的法智与和它相似的获得一同生起的刹那，就是安住在入流果位上。如此一来，暂时以见道舍弃了所要舍弃之物。在那之后，将会生起修道，它也将舍弃所要舍弃之物。那又以欲界、色界和无色界的差别分为十种，那十种又各自以九种方式来划分。轮回就是欲界和色界的四禅以及无色界的四处，即九地。其中，在欲界中，贪欲、嗔恚、我慢和无明分为九种，色界和无色界的各地之贪欲、我慢和无明也各自以九种方式来划分。如此一来，以地的种类来划分，就变成了八十一种，以这种方式，修道也是八十一种。即：地与地之过患有九种，同样地，功德也是如此，因为小、中、大等的细微差别。

【英语翻译】
The twelve acquisitions to be abandoned will be abandoned, and subsequent knowledge will also arise together with the acquisition that is similar to it. When the forbearance of knowledge of Dharma arises on the path of cessation, the afflictions to be abandoned are the seven acquisitions that operate in the desire realm will be abandoned, and knowledge of Dharma will also arise together with the acquisition that is similar to it. When the subsequent forbearance of knowledge of Dharma arises on the path of cessation, the afflictions to be abandoned are the twelve acquisitions of the upper realms will be abandoned, and subsequent knowledge of Dharma will also arise together with the acquisition that is similar to it. When the forbearance of knowledge of Dharma arises on the path, the
afflictions to be abandoned are the eight that operate in the desire realm will be abandoned, and knowledge of Dharma will also arise together with the acquisition that is similar to it. When the subsequent forbearance of knowledge arises on the path, the afflictions to be abandoned are the fourteen acquisitions of the upper realms will be abandoned. This much is enough, and the yogi who abides on the path is called having entered the cause of stream-entry. The moment when subsequent knowledge of Dharma arises together with the acquisition that is similar to it is precisely the state of abiding in the fruit of stream-entry. In this way, for the time being, the path of seeing has abandoned what is to be abandoned. After that, the path of cultivation will arise, and it will also abandon what is to be abandoned. That is also divided into ten kinds by the distinction of the desire realm, the form realm, and the formless realm, and each of those ten kinds is further divided into nine kinds. Samsara is the desire realm, the four dhyanas of the form realm, and the four formless realms, which are the nine grounds. Among them, in the desire realm, desire, anger, pride, and ignorance are divided into nine kinds, and the desire, pride, and ignorance of each of the grounds of the form and formless realms are also divided into nine kinds. In this way, by dividing the types of grounds, it becomes eighty-one kinds, and in this way, the path of cultivation is also eighty-one kinds. That is: There are nine kinds of faults in each ground, and similarly, the qualities are also like that, because of the subtle differences of small, medium, large, etc.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ས་རེ་རེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དང་པོ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོའི་ནས་ཐ་མ་ཆུང་དུ་ཆུང་དུའི་བར་ཉིད་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང༌། དང་པོ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩོལ་བས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་ཡང་དང་པོ་མ་
གོམས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཆུང་ངུའི་བར་མ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནས་མཐར་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་བོས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཁྲུས་མཁན་གྱི་གོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་རེ་རེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ན་རེ་རེ་ཞིང་པར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤང་བའི་བར་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་སྤངས་པ་ནི་ཕྱིར་འོང་བ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྤངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་སྤངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་དོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཆ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་བར་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དགུ་པ་སྤོང་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་ངུ་དང་བར་མ་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བའི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་བར་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་མང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གང་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གཅིག་པུ་ལ་ནི་དེའི་ཚེ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན་མི་སློབ་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེ་ཡང༌། གལ་ཏེ་མི་སྤོང་ཟད་ཤེས་ལས།། མི་སྐྱེའི་བློ་གྲོས་

【汉语翻译】
如是说。差别是这样的：每一地，烦恼的行相，从最初的大之又大，到最后的小之又小之间，道的行相也是。最初是小之又小，最后是大之又大。又是为了什么呢？那是对于苦谛等见者，再三努力修习的缘故。努力也是，最初未熟悉的时候，就生起小之又小，从那之后，也生起小的中间，乃至最后生起大之又大。因此，烦恼的行相大之又大，由道的行相小之又小而断除，小之又小由大之又大而断除，那要像洗衣者的衣服那样理解。在那里，凡以这八十一道的行相，断除烦恼的那些行相中的每一个时，要知道每一个都是无间，并且是解脱道的自性。在那里，凡是断除属于欲界的五种烦恼之间，是入于一来果的因。断除第六种，就是一来者。断除烦恼的第七种和第八种，是入于不来果。断除属于欲界的第九种烦恼，就是不来者。断除有顶的八分之间，是入于阿罗汉的因。断除第九种无间道，叫做金刚喻定，解脱道叫做尽智。尽智生起，小、中、大的差别，断除三界的那些所有烦恼，就成为阿罗汉。那些是修道。又由动摇和不动的差别，而成为多种。在那里，凡是不动的法性唯一者，那时就生起尽智。如果不是尽智，就生起无学慧，那些所有也都是阿罗汉，没有差别。又是，如果不断除尽智，就不会生起无学慧。

【英语翻译】
Thus it is said. The distinction is this: For each ground, the aspects of affliction, from the initial great of the great to the final small of the small, the aspects of the path are also. The initial is the small of the small, and the final is the great of the great. And why is that? It is because of repeatedly striving to meditate on those who have seen the truth of suffering, etc. And the striving is also, in the initial, unfamiliar state, the small of the small will arise. From that, the intermediate of the small will also arise, and finally, the great of the great will arise. Therefore, the great of the great aspect of affliction is abandoned by the small of the small aspect of the path, and the small of the small is abandoned by the great of the great. That should be understood like the clothes of a washerman. There, when each of those eighty-one aspects of the path abandons each of those aspects of affliction, it should be understood that each one is uninterrupted and is the nature of the path of liberation. There, whoever abandons the five aspects of affliction belonging to the desire realm is entering the cause of once-returner. Abandoning the sixth is the once-returner itself. Abandoning the seventh and eighth aspects of affliction is entering the fruit of non-returner. Abandoning the ninth affliction belonging to the desire realm is the non-returner itself. Up to abandoning the eight parts of the peak of existence is entering the cause of Arhat. Abandoning the ninth uninterrupted path is called Vajra-like Samadhi, and the path of liberation is called Exhaustion-Knowledge. When Exhaustion-Knowledge arises, abandoning all those afflictions of the three realms with the distinction of small, intermediate, and great, one becomes an Arhat. Those are the paths of meditation. And again, it becomes many kinds by the distinction between moving and unmoving. There, for the one who is solely of the nature of unmoving, at that time Exhaustion-Knowledge will arise. If it is not Exhaustion-Knowledge, then the Wisdom of No More Learning will arise, and all of those are also Arhats, there is no difference. And again, if Exhaustion-Knowledge is not abandoned, the Wisdom of No More Learning will not arise.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་མིན་ན། །ཟད་ཤེས་སམ་ནི་མི་སློབ་ལྟར། །དེ་ཡི་དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཟད་པ་ཤེས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་
གང་ཟག་མང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཟད། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཐོབ་ནས་རྒྱལ་བ་དམ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དབང་པོ་རབ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དགོས་པ་བྱེད་ནུས་པར་མ་མཐོང་བ་དང། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་གདོན་པའི་བསམ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་དེ། དེ་བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ལས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ལམ་དེ་ལས་གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །བསྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་སྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་དུས་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དབང་དང་ལམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་འཁོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟེན་པ་མེད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
གང་ཡང་དང་པོ་ནས་བདག་ཉིད་དུལ་བ

【汉语翻译】
如果不是，就像尽知或者无学一样，对他的所有阿罗汉都这样说。因此，尽知之后就被安立于无学道。在那里，也有以身体的现证等差别而分的众多补特伽罗，但因为这里没有必要，而且因为担心文繁而没有说。三界之烦恼尽，由一切智智所策励，与大手印相结合，获得后成为殊胜的胜者。对此，暂时来说，利根者即使已经断除了三界之烦恼，但如果没有从一切智智和福德资粮中必定产生的色身，就无法见到能够成办所有众生之利益，并且以大悲为体性，为了调伏所有众生的意乐。世尊所摄持的缘故，在那之后的某个时候，世尊生起名为般若波罗蜜多的另一种名称，即大手印。通过修学它，积累福德和智慧资粮，从而获得无上圆满正等觉，成为佛陀世尊，这是口诀。因此，从修习大手印的瑜伽中才能成佛，要知道除此之外没有其他获得佛陀之道的途径。为了进入大手印，修习离贪之道并没有相违，因为（经中说）：修习空性就能解脱，其余的修习都是为了这个目的。无论如何，即使已经生起了离贪之道，但那些没有现证离贪之道就去世的人，由于想要以身体来示现的意愿，以及道路完全成熟时正法隐没的缘故，就会现证独觉菩提，安住于无漏之界。对此，经论中说：圆满佛陀没有出现，声闻也已灭尽时，独觉的智慧，从无所依中生起。如是所说。
无论如何，从一开始就调伏自性

【英语翻译】
If not, like exhaustion of knowledge or non-learning, it is said to all his Arhats. Therefore, after exhaustion of knowledge, it is established on the path of non-learning. There, there are also many individuals distinguished by the manifestation of the body, etc., but because there is no need for it here, and because of the fear of many texts, it is not said. The afflictions of the three realms are exhausted, urged by the wisdom of all-knowing, combined with the Great Seal, and after obtaining it, one becomes a supreme victor. For the time being, the sharp faculties have already abandoned the afflictions of the three realms, but without the form body that necessarily arises from the wisdom of all-knowing and the accumulation of merit, it is not seen that one can accomplish the benefit of all sentient beings, and with the nature of great compassion, with the intention of subduing all sentient beings. Because it is held by the Blessed One, at some later time, the Blessed One generates another name called Prajñāpāramitā, which is the Great Seal. By studying it, one accumulates the accumulation of merit and wisdom, and then attains the unsurpassed perfect and complete enlightenment, becoming the Buddha, the Blessed One, which is the oral instruction. Therefore, it is only from meditating on the yoga of the Great Seal that one can attain Buddhahood, and it should be known that there is no other way to attain the path of Buddhahood. For the sake of entering the Great Seal, meditating on the path of detachment is not contradictory, because (it is said in the scriptures): By meditating on emptiness, one will be liberated, and the remaining meditations are for that purpose. In any case, even if the path of detachment has already arisen, those who have passed away without realizing the path of detachment, due to the desire to manifest it with the body, and because the Dharma will disappear when the path is fully matured, they will realize the Pratyekabuddha's enlightenment and abide in the realm of non-leakage. On this, it is said in the scriptures: When the perfect Buddhas have not appeared, and the Shravakas have been exhausted, the wisdom of the Pratyekabuddha arises from the unconditioned. As it is said.
In any case, from the beginning, the nature is subdued

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཞི་བར་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་གནས་ལ། ཕྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས། །འདི་དག་རང་གི་དོན་ལ་གཞོལ། །རང་བྱུང་སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མི་བསྔགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཐོས་པས། །དེ་དག་སྣོད་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན། །རང་གི་ལམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་ནོར། །མ་ལུས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནང་ན། །སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་ལྟ་བུར་གནས། །བྱང་ཆུབ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པ་དེ། །སྲིད་པས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པས་ན། །ཚེ་ཟད་པ་ནི་དགའ་གྱུར་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་མིང་ཅན་ཡིན། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་མིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་བ་ནི། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བས། །དེ་རྣམས་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་འཁོད། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་མིན་ཡང་ཕྱིར། །ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་ལས། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །དེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཉམ་སྦྱོར།། རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་བྲལ་བ་ཉིད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་ཅིང༌། །མངོན་མཐོའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པ་བཞི་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་བསྒོམ་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འགལ་བ་མེད། །འོན་ཀྱང་གཏམ་དུ་བྱ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། བདག་གཞན་ལྟ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །སྡང་བས་ཉེས་བཅོམ་ཡིད་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་དེར་གུས་རྣལ་འབྱོར་བས། །རྗེས་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་ནས་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལ་མཁས་བྱ་ཞེས། །དེ་ལྟར་
རྒྱལ་བ་དམ་པས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་གསུངས་བཀའ། །ཀུན་ཕན་མ་ལུས་བརྟགས་ནས་ནི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བསྟན་པ་འདི། །དེ་ཉིད་ཤེས་རྣམས་མགུ་ཕྱིར་བྱས། །དེ་ལྟར་ལམ་ལ་རྣམ་ཞུགས་སེམས་ནི་ངེས་པར་མི་གཡོ་གང༌། །གཡོ་བར་གྱུར་ནའང་དེ་ཚེ་ཡང་དག་བཀའ་ནི་རྣམས་བསྒོམས་ལ། །རྒྱལ་བའི་

【汉语翻译】
并且以寂静为一而显现的意愿，本身就使远离贪欲显现，那些也称为获得寂灭。安住在无漏的法界中，之后由一切智智的智慧光芒真实地策励，以进入大手印的次第，就会获得成佛，这是简略的说法。而且教典中说：由于远离大悲心，这些人只顾自己的利益。从自生音声中产生，不赞叹大乘。是从大乘中开示的，听闻诸佛无量的功德和菩萨的威力，那些人才会转变成为法器。以自己的道路迷失了大乘，全部被焚烧殆尽，在菩萨们之中，如同贫穷的人一样安住。获得两种菩提的那些人，因为非常害怕轮回，寿命耗尽就感到高兴，是具有获得寂灭之名的人。这本身不是寂灭，然而因为他们没有三有的生，所以他们安住在无漏的法界中。虽然不是无明烦恼，但之后由佛陀来策励，从积累福德资粮中，那也会成为引导世间者。如是广说。因此，大手印与共同修持，与瑜伽分离，不会获得圆满菩提，也不是增上生的果。为了进入那其中，如理作意四谛，观修金刚萨埵等，对于瑜伽士没有相违。然而还有其他应该说的话，对于自他之见产生贪执，以嗔恨摧毁罪业，舍弃意念，对于与分别念相异的因，没有真实见到。因此，在那里以恭敬瑜伽，舍弃贪恋嗔怒之后，对于一切相都要精通，如是诸佛圣者所说。是这样说的。如是全知者所说的教言，在全部衡量利益之后，简略地开示这个教法，是为了让那些了解的人感到满意。如是入于道的心 निश्चित रूप से 不动摇，即使动摇， उस समय भी 应当如理作意真实的教言，诸佛的

【英语翻译】
And the very desire to manifest as one with peace itself makes the absence of attachment manifest, and those are also called having attained Nirvana. They abide in the realm of the stainless, and later, being truly urged by the rays of light of the wisdom of omniscience, they will attain Buddhahood through the stages of entering the Great Seal, which is a concise statement. Moreover, it is said in the scriptures: Because of being separated from great compassion, these only care for their own benefit. They arise from self-born sound, and are not praised as the Great Vehicle. It is taught from the Great Vehicle, by hearing the infinite qualities of the Buddhas and the power of the Bodhisattvas, those beings will transform into vessels. By their own path, they lose the Great Vehicle, and are completely burned, among the Bodhisattvas, they abide like a poor person. Those who have attained the two Bodhis, because they are very afraid of samsara, they are happy when their life is exhausted, they are those who have the name of attaining Nirvana. This itself is not Nirvana, but because they do not have the birth of the three realms, therefore they abide in the stainless realm. Although it is not ignorance and affliction, but later they are urged by the Buddha, from accumulating the accumulation of merit, that will also become a guide to the world. Thus it is widely said. Therefore, the Great Seal combined with co-practice, being separated from yoga, will not attain perfect enlightenment, nor is it the fruit of higher realms. In order to enter into that, contemplating the Four Noble Truths as they are, meditating on Vajrasattva and so on, there is no contradiction for the yogi. However, there are other things to be said, clinging to the view of self and others, destroying sins with hatred, abandoning the mind, the cause that is different from discrimination, is not truly seen. Therefore, there with respectful yoga, after abandoning attachment and anger, one should be skilled in all aspects, as the noble Buddhas have said. That is what is said. Thus, the teachings spoken by the Omniscient One, after fully measuring the benefits, this teaching is briefly explained, in order to satisfy those who understand it. Thus, the mind that has entered the path is निश्चित रूप से unwavering, even if it wavers, उस समय भी one should contemplate the true teachings as they are, the Buddhas'

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
གསུང་གི་ཚོགས་ནི་ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་དག་ལ། །བརྟེན་ཅིང་མི་ཕྱེད་ཚུལ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་བརྟེན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་བདེ་གཤེགས་བཀའ། །བདག་གིས་ཡང་དག་བཤད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གང་ཡིན་དེ་འགྲོ་ཀུན། །དེ་ཡི་གཞུང་ལ་ཅི་དགར་ཤོག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་མ་ལུས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཝརྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་མ་ལུས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ།

【汉语翻译】
语之积聚于初始中及终尽，
依持不二之理，由一切如理观察而依持。
如是无余善逝语，
我所如实宣说之，
福德为何彼诸众，
随欲于彼义理中。
名为《入彼真实性》之善逝语无余略摄而说之论，导师吉祥智称所造圆满。
印度堪布莲花戒及校勘之译师比丘仁钦桑布翻译、校勘并确定之。
名为《入彼真实性》之善逝语无余略摄而说之论，智称。

【英语翻译】
The collection of speech is in the beginning, middle, and end.
By all who properly examine the dependent and non-dual nature, it will become dependent.
Thus, the words of the Sugata, without exception,
Whatever merit there is from my truthful explanation,
May all beings freely enter into its meaning.
The treatise called "Entering Suchness," which is a concise explanation of all the Sugata's teachings, is completed, composed by the teacher Pal Yeshe Drakpa.
It was translated, edited, and finalized by the Indian abbot Padmakaravarma and the great translator-monk Rinchen Zangpo.
The treatise called "Entering Suchness," which is a concise explanation of all the Sugata's teachings. Yeshe Drakpa.

============================================================

